Die Gosho-Vorlesung von Präsident Ikeda 
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„Über das Öffnen der Augen“ 
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**(3) „In der Tiefe des Textes (Montei)“ **

> **- das große Gesetz, mit dem die gewöhnlichen Sterblichen **
>
> **die Buddhaschaft verwirklichen und die gesamte Menschheit **
>
> **retten können **

#### Die Lehre von „Ichinen-sanzen“ in der Tiefe des Textes – das grundlegendste Gesetz

#### für die Verwirklichung der Buddhaschaft der gewöhnlichen Sterblichen 

„In diesem Sutra (Lotos-Sutra) sind zwei wichtige Lehren enthalten. Die
Kusha-, Jojitsu-, Ritsu-, Hosso-, Sanron- und andere Schulen haben nicht
einmal den Namen dieser Lehren gehört. Die beiden Schulen, Kegon und
Shingon, haben sie heimlich gestohlen und sie zum Kern ihrer eigenen
Schulen gemacht. Die Lehre von ‚Ichinen-sanzen’ wurde *nur* in der Tiefe
des Textes, im Kapitel ‚unermessliche Lebensdauer des Tathagata’ des
wesentlichen Teils, im Lotos-Sutra verborgen. Nagarjuna und Vasubandhu
kannten diese, brachten sie jedoch nicht heraus. Allein unser Großer
Lehrer Tiantai behielt sie im Herzen bei.“

(DG Band 2, Seite 75; JG, Seite 189)

In diesem Abschnitt nennt Nichiren Daishonin das ursprüngliche Gesetz,
das als Schlüssel zur „Verwirklichung der Buddhaschaft der gewöhnlichen
Sterblichen“ gilt, die „Lehre von Ichinen-sanzen“ und erläutert, dass es
in der „Tiefe des Textes, im Kapitel ‚unermessliche Lebensdauer des
Tathagata’ des wesentlichen Teils, im Lotos-Sutra“ verborgen liegt.

Die in der „Tiefe des Textes“ verborgene Lehre von Ichinen-sanzen kann
die Quintessenz des Lotos-Sutra, das die „Verwirklichung der
Buddhaschaft aller Lebewesen“ in höchstem Maße preist, genannt werden
und ist, wenn ich sie kurz definieren dürfte, Ichinen-sanzen im
gegenseitigen Enthaltensein der zehn Welten als das große Gesetz für die
„Verwirklichung der Buddhaschaft der gewöhnlichen Sterblichen“.

Dadurch, dass er den „Buddhismus in der Tiefe des Textes“ lehrte, bahnte
der Daishonin den großen Weg, der dazu führt, dass jeder einzelne Mensch
in der unreinen Welt, dem Späten Tag des Gesetzes, grundlegend gerettet
werden kann.

Es ist allgemein bekannt, dass Nichikan Shonin (1665-1726) das im
vorliegenden Gosho-Text angewendete Wort „nur“ dreifach auf sich
beziehend interpretierte und dadurch eine Doktrin, „die dreifache
geheime Lehre (Sanju-hiden)“ genannt, errichtete.

Das heißt, wenn man in bezug auf alle Lehren im ganzen Leben Shakyamunis
dieses „*nur*“ als „*nur* das Lotos-Sutra“ liest, trifft das auf den
Vergleich zwischen dem vorläufigen Mahayana und dem wahren Mahayana zu,
und somit wird die „theoretische Lehre von Ichinen-sanzen im
theoretischen Teil“ manifestiert. Wenn man als nächstes in bezug auf das
Lotos-Sutra dieses „*nur*“ als „*nur* im wesentlichen Teil des Kapitels
‚unermessliche Lebensdauer des Tathagata’ liest, trifft das auf den
Vergleich zwischen dem theoretischen und dem westlichen Teil zu, und
somit wird die „tatsächliche Lehre von Ichinen-sanzen an der Oberfläche
des Textes im wesentlichen Teil“ manifestiert. Und wenn man dann in
bezug auf das Kapitel „unermessliche Lebensdauer des Tathagata“ dieses
„*nur*“ als „*nur* in der Tiefe des Textes“ liest, trifft das auf den
Vergleich zwischen dem Säen und dem Ernten zu, und somit wird die
„tatsächlich ausübende Lehre von Ichinen-sanzen in der Tiefe des Textes“
manifestiert.

Zudem neigt man in bezug auf die Lehre von „Ichinen-sanzen“ leicht dazu,
der Zahl „dreitausend“ und deren Zusammensetzung zu viel Aufmerksamkeit
zu schenken. Denn der Kern dieses Prinzips liegt vielmehr im
„gegenseitigen Enthaltensein der zehn Welten“.

An der Stelle, die dem eingangs zitierten Absatz dieser Abhandlung
unmittelbar folgt, sagt der Daishonin: „Die Lehre von Ichinen-sanzen
beginnt mit dem gegenseitigen Enthaltensein der zehn Welten.“ (DG Band
2, Seite 75; JG, Seite 189) Und nachfolgend werden die Prinzipien, „die
wahre Ursache und die wahre Wirkung“ sowie „das wahre gegenseitige
Enthaltensein der zehn Welten“, als das grundlegende Gesetz für die
Verwirklichung der Buddhaschaft offenbart.

Und selbst wenn es in der „tatsächlich ausübenden Lehre von
Ichinen-sanzen in der Tiefe des Textes“ um das „gegenseitige
Enthaltensein der zehn Welten“ geht, werden „die neun Welten sind (soku)
in der Buddhaschaft enthalten“ und „die Buddhaschaft ist (soku) in den
neun Welten enthalten“ wichtiger. Das entspricht der Aussage des
Daishonin in dessen Abhandlung „Über die Auswahl der Zeit“: „Er
(Shakyamuni) legte die Lehre von Ichinen-sanzen dar und erklärte, dass
die neun Welten die Buddhaschaft enthalten (soku) und dass die
Buddhaschaft die neun Welten enthält (soku).“ (DG, Band 3, Seite 83; JG,
Seite 256)

Der Grund, warum die beiden Aspekte, „die neun Welten sind (soku) in der
Buddhaschaft enthalten“ und „die Buddhaschaft ist (soku) in den neun
Welten enthalten“, zum Brennpunkt werden sollten, liegt darin, dass sie
gerade hierin auf das Prinzip der „Verwirklichung der Buddhaschaft der
gewöhnlichen Sterblichen“ hinweisen.

Das heißt, dadurch wird eine Gesetzmäßigkeit aufgezeigt, dass aus dem
Leben der gewöhnlichen Sterblichen, welches wohl von Begierde, Karma und
Leiden erfüllt und unbeständig angenommen wurde, nämlich aus dem Leben
der Lebewesen in den „neun“ Welten, die reine, vollkommen freie
Lebenskraft der „der Welt der ewigen „Buddhaschaft“ hervorquillt, und
dass ihr Leben sich voller Energie und Vitalität entfalten kann.
Aufgrund dessen ereignet sich eine dramatische Umwandlung des Lebens,
die dem buddhistischen Prinzip „Gift in Medizin zu verwandeln“ gleicht.

Der Daishonin durchschaute im tiefen Grund der schriftlichen
Darstellungen, die im 16. Kapitel „unermessliche Lebensdauer des
Tathagata“ auf die Erlangung der Erleuchtung (Shakyamunis) in der
unendlichen Vergangenheit hinweisen, den Weg zur Verwirklichung der
Buddhaschaft der gewöhnlichen Sterblichen, die das Leben der
Buddhaschaft offenbaren, ohne auf den Körper eines gewöhnlichen
Sterblichen in den neun Welten zu verzichten, nämlich den Weg, auf dem
alle Menschen in der Tat das Prinzip „die zehn Welten enthalten sich
(soku) gegenseitig“ realisieren können.

Und um das Leben in den von Begierde, Karma und Leiden tief
durchdrungenen neun Welten zum Leben der Welt der Buddhaschaft zu
verändern, ist unser „Glaube“ an das mystische Gesetz da. Dieser Glaube
soll unserem „Gebet“ und unserer „Handlung“ zugrunde liegen.

Der Bodhisattwa „Niemals Verachtend“, der im Lotos-Sutra erläutert wird,
konnte dadurch, dass er seine unentwegte Überzeugung, an seine eigene
Buddhaschaft und an die anderer zu glauben, und seine Handlung, andere
zu verehren und sich vor ihnen zu verneigen, konsequent beibehielt,
schließlich sein Karma ändern, ohne seinen Körper des gewöhnlichen
Sterblichen zu verändern, und den Nutzen, die sechs Sinnesorgane zu
reinigen, erhalten. Somit konnte er die Buddhaschaft verwirklichen.

Der „reine, starke Glaube“ an die eigene Buddhanatur und an die anderer
ist die Kraft, die fundamentale Dunkelheit des Lebens zu durchbrechen,
während das „tiefe Gebet“ uns ermöglicht, aus unserem eigenen Leben die
Lebenskraft der Welt der Buddhaschaft, die eins mit dem Mystischen
Gesetz ist, hervorzubringen. Und das „kontinuierliche Daimoku“, das
Mystische Gesetz fortgesetzt zu chanten, ermöglicht uns wiederum, in
unserem eigenen Leben die Kraft der Welt der Buddaschaft ununterbrochen
zu manifestieren und somit die Verwirklichung der Buddhaschaft in dieser
Lebensexistenz zu sichern.

Wie hier erläutert, errichtete der Daishonin den Weg, dass sich das
gegenseitige Enthaltensein der zehn Welten als Tatsache realisiert, als
„Nam-Myoho-Renge-Kyo der tatsächlichen Ausübung“, das sich auf „Glaube“,
„Gebet“ und „Chanten des Daimoku“, nämlich die drei Arten von Handlungen
Taten (Shin), Sprechen (Ku) und Gedanke (I), erstreckt.

Und um uns zu ermöglichen, den Glauben an die quasi unsichtbare in uns
selbst sowie anderen existierende Buddhanatur zu öffnen, manifestierte
der Daishonin sein eigenes Leben von Nam-Myoho-Renge-Kyo als Gohonzon,
das grundlegende Objekt der Verehrung, und hinterließ es als klaren
Spiegel für unseren Glauben.

#### „In der Tiefe des Textes (Montei)“ trifft 

#### auf die „Absicht“ von „Text, Lehre und Absicht“ zu

Hier möchte ich die Bedeutung über „in der Tiefe des Textes (Montei)“
des Kapitels „unermessliche Lebensdauer des Tathagata“ aus den drei
Aspekten von „\[geschriebenem\] Text (Mon), \[aus dem Text
hergeleiteter\] Lehre (Gi) und \[eigentlicher\] Absicht (I)“ eingehender
untersuchen.

Im 16. Kapitel des Lotos-Sutra „unermessliche Lebensdauer des Tathagata“
sind Texte (Mon) wie Lehren (Gi) erläutert, aus denen viele Prinzipien,
darunter „Durch das Öffnen des Nahen das Entfernte enthüllen
(Kaigon-Kennon)“, „Die Erlangung der Erleuchtung in der unendlichen
Vergangenheit (Kuon-jitsujo)“, „als geeignetes Mittel trete ich ins
Nirwana ein (Hoben-gen’nehan)“ usw., hergeleitet wurden. Und dadurch
wird enthüllt, dass das wahre Wesen Shakyamunis der ewige Buddha ist,
der seit der unendlichen Vergangenheit über die ewige Zukunft hinaus
alle Lebewesen aller Welten, einschließlich der Saha-Welt, fortwährend
rettet.

Darüber hinaus wird erläutert, dass er dieses ewige Leben des Buddhas
durch die Ausübung des Bodhisattwas in der unendlichen Vergangenheit
erlangt hatte, was nämlich aus dem Text „Ich übte ursprünglich den
Bodhisattwaweg aus (Gahongyo-Bosatsudo)“ hervorgeht. Der Schlüssel dazu,
dass die gewöhnlichen Sterblichen die Buddhaschaft verwirklichen können,
liegt also in dieser Ausübung des Bodhisattwas in der unendlichen
Vergangenheit.

Wenn wir aber an Texten und Lehren des Sutras zu sehr hängen, wird
unsere Aufmerksamkeit zwangsläufig von Shakyamuni, dem Herrscher der
Lehren, der eine Gestalt der wahren Wirkung aufzeigt, gefangengenommen.

Was daraus resultiert, ist, dass wir eine falsche Glaubenseinstellung
entwickeln, die für uns eine Gefahr darstellt, sodass wir vom Shakyamuni
der wahren Wirkung, der außerhalb von uns existiert, gerettet werden
wollen. Und wenn wir in diese Gefahr geraten sind, enden wir mit dem von
absoluten Göttern und Buddhas „abhängigen“ Glauben. Demzufolge ist es
für uns nicht möglich, in unserem eigenen Leben die Welt der
Buddhaschaft zu manifestieren, somit gelingt es uns nicht, die wahre
Buddhaschaft zu verwirklichen.

Im Gegensatz dazu, dass Shakyamuni, der an der Oberfläche des Textes im
Kapitel „unermessliche Lebensdauer des Tathagata“ dargestellt ist, die
Kraft des ewigen Mystischen Gesetzes als Buddha der wahren Wirkung
darstellte, legt der „Buddhismus in der Tiefe des Textes“, während
dieser einerseits den gewöhnlichen sterblichen Shakyamuni, der den
Bodhisattwasweg der unendlichen Vergangenheit ausübt, in den Vordergrund
stellt, das Gesetz der wahren Ursache und dessen Praxis für die
gewöhnlichen Sterblichen andererseits fest.

An der Oberfläche des Textes im Kapitel „unermessliche Lebensdauer des
Tathagata“ sind die Lehren, „die Verwirklichung der Buddhaschaft der
gewöhnlichen Sterblichen“ und „das gegenseitige Enthaltensein der zehn
Welten“ zugleich, nicht unbedingt klar und deutlich erläutert. Jedoch im
Sinne von „Absicht (I)“ kann man das grundlegende Gesetz für die
Verwirklichung der Buddhaschaft der gewöhnlichen Sterblichen in der
Tiefe des Textes sich erhebend verstehen.

#### Vergesst den religiösen Geist nicht! 

Die Lehre, dass die gewöhnlichen Sterblichen aufgrund der Prinzipien,
„das wahre gegenseitige Enthaltensein der zehn Welten“ und
„Ichinen-sanzen“ zugleich, welche in der Tiefe des Textes im Kapitel
„unermessliche Lebensdauer des Tathagata“ verborgen sind, die
Buddhaschaft verwirklichen können, ist sozusagen das „Herz des
Lotos-Sutra“, die „Quintessenz des Buddhismus“ und der „Ursprung der
Religionen“.

Bislang habe ich bei Dialogen mit führenden Gelehrten sowie bei meinen
Vorträgen im Ausland, wenn sich mir die Gelegenheit bot, die Wichtigkeit
von „religiösem Geist“ und der „Religiosität“ immer wieder bekräftigt.

Der „religiöse Geist“ bedeutet die Kraft des Geistes, um aus Nihilismus
Mut und aus Verzweiflung Hoffnung zu erschaffen, und den Geist selbst,
seine Kraft in unserem eigenen Leben und im Leben anderer und ferner in
allen Existenzen des Universums herauszufinden.

Der spirituelle Kern, der uns dazu führt, dass wir fest daran glauben,
dass in uns selbst die Kraft existiert, alle Probleme zu überwinden,
unabhängig davon, welch große Widrigkeiten uns auch immer widerfahren
mögen oder mit welch schweren Ausweglosigkeiten wir uns konfrontieren
müssten, und neue Werte immer aktiv schaffen können, heißt der religiöse
Geist.

Alle Religionen gingen aus diesem menschlichen religiösen Geist hervor,
deshalb ist der religiöse Geist sozusagen der Ausgangspunkt und die
Urquelle der Religionen.

Der Daishonin war der Auffassung, dass das Zeitalter, der Späte Tag des
Gesetzes, in dem Menschen auf Unbeständigem verharren, von Habgier,
Ärger und Dummheit hin und her geworfen werden und durch Misstrauen und
Hass abgetrennt werden, für Religionen ebenso die Zeit bedeutet, in der
sie ihren Ausgangspunkt, den religiösen Geist, vergessen, sich von
Menschen entfernen, von jeweils verhärteten, im wesentlichen ruinierten
und kompliziert unterteilten Dogmen abhängen und sich gegenseitig
streiten.

Und so kam er auf den Gedanken, dass weder Menschen noch Zeitalter
gerettet werden können, solange man den ursprünglichen, religiösen Geist
nicht wiederbeleben kann, so lässt es sich voller Respekt verstehen.

Folglich machte er sich auf das „wahre gegenseitige Enthaltensein der
zehn Welten und Ichinen-sanzen zugleich“, welches im menschlichen Leben
die Welt der Buddhaschaft als Tatsache offenbart, bis in die „Tiefe des
Textes“ zu suchen.

Allein deshalb, verstehen wir mit Respekt, wurde ihm schließlich
möglich, sich mit der Ewigkeit des menschlichen Lebens konkret zu
befassen und die Lehre von „Ichinen-sanzen in der Tiefe des Textes“ zu
errichten, die einem ermöglicht, in seiner realen Handlung die Ewigkeit
erstrahlen zu lassen.

Im eingangs zitierten Gosho-Abschnitt übt der Daishonin eine harte
Kritik aus, dass die Kusha-, Jojitsu-, Ritsu-, Hosso-, Sanron- und
andere Schulen nicht einmal den Namen von Ichinen-sanzen gehört haben
und dass die beiden Schulen, Kegon und Shingon, sie heimlich gestohlen
und sie zum Kern ihrer eigenen Schulen gemacht haben.

Die Lehre von „Ichinen-sanzen“ heimlich gestohlen zu haben, weist in
bezug auf die vorhin erwähnten Aspekte „Text, Lehre und Absicht“ darauf
hin, dass, obwohl sie den „Text“ heimlich gestohlen haben und sich dann
so stellen, als besäßen sie die gleiche „Lehre“, sie die „Absicht“
jedoch keineswegs erreichen.

Ein derart chaotischer Zustand in bezug auf die Lehre von
„Ichinen-sanzen“ zeigt deutlich auf, dass die konventionellen Schulen
der damaligen Zeit den eigentlichen, religiösen Geist vergaßen.

Der Geist, der auf dem Wunsch basiert, das Ewige und das Absolute im
Menschen zu sehen und das menschliche Leben erstrahlen zu lassen, wird
der religiöse Geist genannt.

Des Daishonins „Buddhismus in der Tiefe des Textes“ ist die Lehre, die
genau auf diesem religiösen Geist errichtet worden ist.

Präsident Toda sagte einmal:

„Wenn wir unser Ziel darauf richten, dass die gesamte Menschheit den
Zustand des Buddhas, nämlich den als Mensch höchsten charakterlichen
Wert manifestieren kann, wird es in der ganzen Welt weder Krieg noch
Hungersnot geben, und weiter weder Epidemien noch Armut. Die gesamte
Menschheit zum Buddha werden zu lassen und den Charakter der gesamten
Menschheit zum höchsten Wert zu bringen, dies heißt, ‚die Taten des
Tathagata’ zu verrichten.“ (aus „Kachi-sozo (Werte schaffen)“, Juli
1946)

Seinen Worten entsprechend hat die Soka Gakkai, mit dem Daishonin direkt
verbunden, den religiösen Geist weitgehend entwickelt und den
„Buddhismus für einfache Menschen“ sowie die „Religion des Humanismus“
in der ganzen Welt verbreitet.

#### Das im Späten Tag des Gesetzes zu verbreitende große Gesetz

Zum Abschluss des diesmal gewählten Abschnittes sagt der Daishonin, dass
Nagarjuna (ca. 150-250) und Vasubandhu (ca. 350-450) die Lehre von
„Ichinen-sanzen“ kannten, jedoch nicht herausbrachten, und allein der
Große Lehrer Tiantai (538-597) sie im Herzen beibehielt.

Der Satz „Nagarjuna und Vasubandhu kannten diese“, so lässt es sich wohl
verstehen, weist hierbei auf das Prinzip „Naikan-reinen (im tiefen
Herzen dazu erwacht sein)“ hin, was hier bedeutet, dass Nagarjuna und
Vasubandhu, die nach dem Dahinscheiden Shakyamunis die rechtmäßige
Erbschaft des wahren Buddhismus in dessen Verbreitung übernahmen, die
grundlegendste Lehre des Lotos-Sutra kannten.

Beispielsweise erwähnt Nagarjuna, dass allein das Lotos-Sutra das wahre
mystische Gesetz ist, indem er das Vermögen „Gift in Medizin zu
verwandeln“ im Lotos-Sutra lobpreist, das lehrt, dass die Menschen der
beiden Fahrzeuge, Shravakas (Stimmen-Hörer) und Pratyeka-Buddhas
(Teilerleuchtete), die Erleuchtung erlangen können, obwohl die Erlangung
der Erleuchtung vorher in allen anderen Sutras untersagt wurde. Und
aufgrund dessen sagt er, dass alle anderen Sutras nicht über diese
Kapazität verfügen.

Diese Aussage deutet darauf hin, dass er die grundlegendste Lehre des
Lotos-Sutra kannte, die den gewöhnlichen Sterblichen, die in ihrem Leben
der neun Welten die Welt der Buddhaschaft hervorrufen, ermöglicht, die
Buddhaschaft zu verwirklichen.

Aber, wie es heißt, „sie kannten diese, brachten sie jedoch nicht
heraus“ (DG Band 2, Seite 75; JG, Seite 189), legten sie, weil die
„Zeit“ noch nicht gekommen war, den Menschen die Lehre von
„Ichinen-sanzen“ nicht vor.

Und was „allein unser Großer Lehrer Tiantai behielt sie im Herzen bei“
(DG Band 2, Seite 75; JG, Seite 189) bedeutet, ist, dass nur der große
Lehrer Tiantai, der im Mittleren Tag des Gesetzes erschien, die Lehre
von „Ichinen-sanzen“ in seine meditative Praxis aufnahm und somit
ausübte, so der Daishonin.

Jedoch blieb die durch Tiantai ausgeübte Lehre von „Ichinen-sanzen“ in
Wirklichkeit lediglich in der Ebene der Praxis für sich allein, und sie
wurde nicht als das Gesetz weit verbreitet, welches alle gewöhnlichen
Sterblichen nicht nur für ihre eigene, sondern auch für die
Verwirklichung der Buddhaschaft der anderen ausübten.

Der eigentliche Grund dafür, dass der Daishonin hier auf die
rechtmäßigen Lehrer des Gesetzes im Frühen und Mittleren Tag des
Gesetzes einging und feststellte, dass sie die Lehre von
„Ichinen-sanzen“ kannten oder im Herzen beibehielten, liegt darin,
konnotativ und indirekt darauf hinzudeuten, dass einzig Nichiren
Daishonin sie im Späten Tag des Gesetzes verbreiten wird. Denn der
Daishonin erwähnt in der zweiten Hälfte dieser Abhandlung die
Verbreitung der Lehre als der Ausübende des Lotos-Sutra.

Die in der Tiefe des Textes verborgene Lehre von „Ichinen-sanzen“ ist
das Gesetz, „tatsächlich auszuüben“. Das „Gesetz“ ist hierbei nicht
etwas, das existiert, sondern etwas, das verbreitet werden muss. Erst
dadurch, dass wir dieses „Gesetz“ verbreiten, können wir die dem Leben
aller Menschen innewohnende Buddhanatur beleuchten, und gerade dadurch,
dass ein jeder sein Selbst erstrahlen lässt, kann sich der Wert des
Gesetzes zum ersten Mal voll entfalten. Man kann sogar sagen, dass, wenn
dabei kein Wert geschaffen werden kann, das Gesetz an seiner
existenziellen Bedeutung verliert.

Von diesem Sinne her betrachtet, geht es eigentlich darum, wann und wer
die Lehre von „Ichinen-sanzen“, insbesondere die Lehre von
„Ichinen-sanzen in der Tiefe des Textes“ verbreitet. Selbst wenn wir
dieses Hauptthema außer acht lassen und das Gesetz in der Tiefe des
Textes erörtern, ist es nichts anderes als ein Kuchen auf einem Bild,
also nutzlos.

Einzig und allein derjenige, der im Späten Tag des Gesetzes die wahre
Lehre von „Ichinen-sanzen“ verbreitet, ist mit den Drei Tugenden
Herrscher, Meister und Eltern im Späten Tag des Gesetzes ausgestattet,
und der Herrscher dieser Lehre ist kein anderer als Nichiren Daishonin.
Um diesen Punkt klarzustellen, existiert dieser eingangs zitierte
Abschnitt, der auf „in der Tiefe des Textes verborgen“ hinweist.

(Fortsetzung folgt)

(aus „Daibyakurenge“, Juli 2004)