**Ermutigung und Erfahrung von Tomaso Olivari (1995)**

Was die Liebe angeht, scheinen wir in der tiefsten Illusion zu leben. In
der heutigen Gesellschaft herrscht ein mangelndes Bewusstsein darüber
vor, was Liebe und Verliebtheit eigentlich sind. Der grundlegende Irrtum
besteht in der Verwechslung von egoistischen mit altruistischen
Gefühlen. Verliebtheit wird für Liebe gehalten, obwohl es sich hier fast
um Gegensätze handelt. Hinter dem Verliebtsein steht ein nahezu
ausschließlich egoistisches Verlangen nach Verständnis, Zuneigung, Liebe
und Respekt: nach Gefühlen, die uns die andere Person entgegen bringen
soll. Liebe ist anders; wenn wir lieben, sind wir Gebende, wir geben
etwas nach außen, der Umgebung den Menschen, mit denen wir zu tun haben.
Verliebtheit kann ein Auslöser dafür sein, eine Beziehung mit einer
Person zu beginnen, aber man kann nicht 50 Jahre lang verliebt bleiben,
was im übrigen auch nicht schlimm ist, da man die Verliebtheit in ein
noch schöneres, größeres und befriedigenderes Gefühl verwandeln kann.

Wenn wir immer nur nach dem Rausch des Verliebtseins suchen, wird uns
das nicht viel weiterbringen; wenn wir hingegen versuchen fähig zu
werden zu lieben, wird sich vor uns eine unendliche Perspektive für die
Zukunft auftun und wir werden viele Erkenntnisse über uns selbst und
unser Leben sammeln können.

Es ist nicht einfach zu lieben. Wer liebt, ist im Grunde ein Buddha. Es
ist wichtig, sich hierüber bewusst zu werden. Nichiren Daishonin spricht
immer vom Weg des Bodhisattwas, von Bodhisattwa Jogyo und von der
Ausübung des Bodhisattwas. In Wirklichkeit spricht er hierbei über eine
Ausübung, die darin besteht, zu lernen zu lieben, d.h. zu geben. Geben
kann man jedoch nicht nur anderen Personen, sondern auch dem eigenen
Leben. Während manche Menschen das eigene Leben lieben und sich selbst
auch etwas geben können, gibt es Menschen, die sich selbst nicht lieben
und von sich selbst immer nur fordern, d.h. von sich selbst verlangen,
fähig, tapfer schön, intelligent u.s.w. zu sein. Sie überlegen nicht,
was sie ihrem Leben Gutes tun könnten.

In einer Zweierbeziehung, die ja oft einen großen Teil unseres Lebens
ausmacht, müssen wir uns auf dieselbe Weise bemühen. Wir müssen uns
demselben Objekt der Verehrung widmen und die gleichen Ursachen setzen.
Nichiren Daishonin drückt es ganz klar aus: Das Objekt der Verehrung ist
die Buddhaschaft, das wahre Glück ist die Buddhaschaft, d.h. absolut
glücklich zu sein und ganz und gar zufrieden damit, zu leben, unabhängig
von äußeren Umständen.

Nichiren Daishonin sagt: ,,Praktizieren wir das Lotos-Sutra, um ohne
jegliche Reue zu sterben.” Genau das ist ein Kennzeichen der
Buddhaschaft, sich in einem Zustand zu befinden, in dem Reue keinen
Platz hat; nicht zu denken: ,,Wenn ich nur so wäre, wenn ich nur dies
hätte, wenn ich nur jenes machen könnte, wenn nur schon nächstes Jahr
wäre, wenn ich die Zeit zurückdrehen könnte”. Einfach nur vollständig
damit glücklich zu sein, was man im Moment ist. Im Lotos-Sutra steht:
,,Sie sind immer glücklich und fühlen sich wohl”. Shakyamuni sagt: ,,Die
Menschen in meinem Land sind glücklich und fühlen sich wohl”. So wird
die Buddhaschaft beschrieben. Buddhaschaft bedeutet, immer glücklich zu
sein und sich wohl zu fühlen, egal in welcher Situation man sich auch
befinden mag.

Die äußeren Umstände sind zweitrangig. Buddhaschaft ist das Glück, das
von äußeren Umständen völlig unabhängig ist. Also ist es auch nicht
abhängig davon, ob man mit einer bestimmten Person zusammen ist oder
nicht. Wir müssen diese Art von Glück in uns selbst suchen. Der Gohonzon
wurde nicht eingeschrieben um Ekstase (die sechste der 10 Welten) zu
verwirklichen. Der Gohonzon funktioniert nicht, wenn wir nach Ekstase
streben. Das wäre ungefähr so, als besäßen wir ein Auto für schnelle
Fahrten auf der Autobahn und würden es für Unterwasserfahrten benutzen
wollen. Wir schaffen dadurch nur Chaos und kommen nicht weiter. Wenn wir
den Gohonzon gemäß seinem wirklichen Zweck gebrauchen, nämlich dazu, um
absolutes Glück hervorzuholen, funktioniert er hervorragend. Sobald
unser Glück von einer Bedingung, von einer Person, von einer äußeren
Situation abhängt, handelt es sich nicht um das Glück der Buddhaschaft.
Das Glück der Buddhaschaft ist das, was wir zu Beginn unserer Praxis
spüren. Ganz einfach haben es viele beim Chanten erfahren, dass
plötzlich eine immense Freude in ihnen emporsteigt, ohne dass etwas
passiert wäre, ohne dass eine gute Nachricht eingetroffen wäre oder sich
etwas an den äußeren Umständen geändert hätte. Wo unser wirkliches Ziel
,,Itai doshin” (verschiedene Körper, ein Geist) sein sollte sind wir
leider oft in ,,Dotai ishin” (verschiedener Geist, gleiches Äußeres), da
wir nach verschiedenen Objekten der Verehrung streben und keine klare
Idee davon haben, welche Art von Glück wir anstreben müssen, nämlich das
Glück, das von innen kommt, ein Lebenszustand, der uns in die Lage
versetzt, jeden Moment freudig zu erleben, egal, was wir gerade machen
und in welcher Situation wir uns befinden.

Im Grunde hindert uns die Umgebung nicht. Sobald wir fordern, entsteht
eine bestimmte Art von Problemen; wenn wir uns darauf konzentrieren zu
geben, entsteht Freude. Bei der genauen Betrachtung unseres Lebens
können wir feststellen, dass Leid immer entsteht, weil wir etwas haben
wollen und nie, weil wir etwas geben wollen. Eine Situation ist also
deshalb schrecklich für uns, weil wir etwas Bestimmtes nicht haben
können: keinen Respekt, nichts zu Essen, keine Zuneigung, etc. bekommen.
In diesen Momenten könnten wir trotzdem immer noch viel geben, aber wenn
wir nur danach streben, zu haben, sind wir in solchen Situationen, in
denen wir nichts bekommen, am Ende und werden unglaublich leiden. Wenn
wir uns auf das Geben konzentrieren, können wir auch in diesen Momenten
glücklich sein, da die Freiheit zu geben immer mehr oder weniger
bestehen bleibt. Die Möglichkeit zu geben besteht immer, wohingegen die
Möglichkeit zu haben von der Umgebung, von der Zeit und von anderen
Dingen außerhalb von uns abhängt. Wenn die Umgebung uns gibt, was wir
wünschen, sind wir glücklich; wenn wir von der Umgebung nicht bekommen,
was wir wollen, sind wir unglücklich. Die Umgebung kann in diesem
Zusammenhang eine Arbeit, ein Kind oder jede andere Person oder Sache
sein.

Die ,,Menschliche Revolution” die wir machen müssen, ist eine Umkehrung
dieser Werte, nicht nur aus moralischen Gründen, sondern um wirklich
glücklich zu werden. Revolution bedeutet immer eine Veränderung der
vorherrschenden Wertvorstellungen. Momentan geht es in der Gesellschaft
darum, zu haben. Das größte Ziel der meisten Menschen ist es, bestimmte
Dinge haben zu können; hierbei muss es sich je nach Person und Situation
nicht unbedingt um materielle Dinge handeln. Schon hinter dem einfachen
Wunsch danach, dass es einem gut gehen möge zum Beispiel, steckt schon
wieder die Haltung des Haben Wollens; man will nämlich eine bestimmte
gute Wirkung im eigenen Leben, die Wirkung des Wohlergehens, der Kraft,
der Freude u.s.w. Eine ganz andere Einstellung hingegen wäre es, sich zu
fragen was wir, abgesehen davon, ob es uns gut oder schlecht geht, für
unser Leben tun können, welche gute Ursache wir in diesem Moment setzen
können.

Durch das Glück zu geben, spürt man die Buddhaschaft, man fühlt sich
frei dadurch, dass man praktiziert. Wenn wir anfangen, unser Leben und
unsere Bemühungen nach diesem Streben auszurichten, fühlen wir uns in
jedem Moment frei zu geben und sind unter allen Umständen zufrieden zu
leben. Dies ist auch der Beginn einer realen Selbstverwirklichung, denn
solange wir im Mechanismus des Haben Wollens gefangen sind, bleiben wir
im tiefsten Innersten besorgt, auch wenn wir manche Dinge haben, denn
wir wissen nur zu gut, dass wir diese Dinge durch eine Veränderung der
Umgebung plötzlich aus irgendeinem Grund verlieren können. Heute sind
wir zufrieden, aber wer weiß, was morgen ist?

Es passiert sehr leicht, dass wir uns eine Maske aufsetzen, um etwas von
bestimmten Personen oder von der Gesellschaft zu bekommen. Wir sind dann
so, wie die betreffenden Personen das von uns erwarten. Das ist der
typische Fall beim Verliebtsein: Wenn man die Zuneigung einer bestimmten
Person gewinnen will, zeigt man ihr nur bestimmte Aspekte von sich. Man
achtet darauf, sich nicht ganz offen zu zeigen, wie man ist. Je mehr man
verliebt und verblendet ist, desto mehr werden Mechanismen ausgelöst,
durch die man sich immer weiter von sich selbst entfernt. Man gibt sich
z.B. hart, wenn man in Wirklichkeit sensibel und verletzlich ist. Am
Ende lebt man ein Leben, das sich ganz und gar auf diesen Mechanismen
gründet, ohne dass man sich darüber bewusst wäre. Man ist verwirrt und
weiß nicht mehr, wer man wirklich ist, weil man Masken aufgesetzt hat,
oder bestimmte Verhaltensweisen angenommen hat, nur um etwas von außen
zu bekommen.

In dem Moment, in dem wir anfangen zu geben, müssen wir unbedingt wir
selbst sein, uns selbst entdecken, unser Leben öffnen und aus unserem
Leben schöpfen, um es anderen, einer Situation oder einer Person zu
geben. In genau diesem Moment entdecken wir, wie wir wirklich sind, wir
beginnen aus uns selbst zu schöpfen und sehen, dass unser Leben voll von
unfassbaren Schätzen ist. Wir entdecken, dass wir so viel zu geben
haben, und dass die größte Freude aus dem Geben entspringt.

Der ganze Buddhismus basiert auf der Ausübung des Gebens. Es war einmal
ein Bodhisattwa, der sich im Darbringen von Gaben übte. Er führte diese
Ausübung während mehrerer Existenzen durch. Eines Tages trifft er einen
Brahmanen, der zu ihm sagt: ,,Ich habe Hunger, gib mir dein Auge”. Er
gibt dem Brahmanen das Auge, dieser riecht daran, wirft es weg und tritt
es kaputt. Der Bodhisattwa gerät so in Wut über den Brahmanen, dass er
in die Hölle des unaufhörlichen Leidens fällt. Diese Geschichte soll uns
erklären, dass es der Fehler der Person, die das Auge gegeben hat, war,
etwas - Dankbarkeit - dafür zu erwarten. Wer für seine Gaben eine
Gegenleistung erwartet, verdirbt damit bereits seine Tat, es handelt
sich nicht mehr nur darum zu geben, sondern auch darum, etwas zu
verlangen.

Es ist nicht besonders wichtig, ob man liebt oder nicht. Entscheidend
ist es, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, zu geben. Das bedeutet
lieben. Wir müssen uns in allen Bereichen unseres Lebens darin üben, zu
,,lieben”. So können wir die Ausübung der Bodhisattwas auf unsere
Realität anwenden. Das betrifft auch unsere Arbeit. Wir fordern zum
Beispiel, eine gute Arbeit zu haben, Geld zu verdienen, etc. Eigentlich
sollten wir uns aber fragen; ,,Was kann ich bei meiner Arbeit geben?”
Dann erscheinen auch eine gute Arbeit, Geld usw. Aber da wir ständig nur
fordern, erscheint meist gar nichts. Auch vom Gohonzon können wir so
höchstens Krümel erbetteln.

Im Idealfall bedeutet geben am Arbeitsplatz, dass man seine Arbeit mit
größtmöglicher Freude ausführt, dass man mit dem was man macht zufrieden
ist, dass man versucht, die Arbeit gut zu machen. Aber es ist nicht
immer möglich, in guter Form zu sein, Freude zu haben und demzufolge
alles sorgfältig zu tun. Entscheidend ist es jedoch, den Mechanismus des
Gebens in Gang zu bringen, sich im Geben zu trainieren. Die Größe oder
die Qualität der Gabe ist anfangs nicht so wichtig. Später (vielleicht
in manchen Fällen erst viel später) wird sich die Qualität noch
entwickeln. Oft gehen wir von der festen Vorstellung aus, dass man
unbedingt etwas Schönes geben muss, all unsere Freude oder unsere
größten Fähigkeiten etc. Wir vergessen dabei, dass es Momente im Leben
gibt, in denen wir nicht über unsere gesamte Kapazität verfügen. Was
können wir in einem solchen Moment geben? Es gibt immer etwas, was man
geben kann, auch wenn man keinen starken Antrieb verspürt. Die Gosho
berichtet über die Gebrüder Dojin, die während sie gerade im Schlamm
spielten, den Buddha kommen sehen und ihm einen Schlammkuchen schenken.
Shakyamuni schätzt nicht so sehr die Gabe als solche, sondern die
Aufrichtigkeit, mit der sie gegeben wird. Da sie nichts anderes hatten,
haben sie Schlamm geschenkt. Diese Handlung beweist die größte
Aufrichtigkeit, denn die beiden haben mit ganzem Herzen alles gegeben,
was sie im Moment besaßen. Deshalb wurde der eine der Gebrüder Dojin als
König Ashoka, der andere als Minister wiedergeboren.

Entscheidend ist also nicht, was wir geben, sondern dass wir in einem
bestimmten Moment alles geben, was wir können, und sei es noch so wenig.
Es gibt Phasen, in denen wir die negativen Wirkungen unseres Karmas zu
spüren bekommen, dann fühlen wir uns müde, schwer und leidend. Wenn wir
in diesen Momenten versuchen, große Freude und großes Glück aus uns
hervorzubringen, werden wir es absolut nicht schaffen, wir werden uns
frustriert fühlen und am Ende gar nichts geben. Wir sollten jedoch
lieber nachdenken und uns sagen; ,,Gut, ich habe jetzt nicht meine ganze
Kraft und Freude zur Verfügung, aber was kann ich trotzdem in diesem
Moment geben?” Die Antwort kann lauten, 5 Minuten Daimoku für jemand zu
chanten oder jemand ein Lächeln zu schenken, wenn wir die Person nicht
mit Worten ermutigen können; oder wir können der Person einen Gefallen
tun, in der Absicht, alles zu geben, was wir können, wenn es auch nur
eine Kleinigkeit ist.

Sich um andere zu sorgen und zu kümmern ist richtig, aber unsere erste
Sorge muss unserer Fähigkeit gelten, der Person, die uns gerade
gegenübersteht aus unserem Leben heraus etwas zu geben. Genau dies ist
die Ausübung des Bodhisattwas und die Ursache für das Erscheinen der
Buddhaschaft.

Sich darauf zu beschränken, anderen Personen kein Leid zuzufügen ist
eine zwiespältige Angelegenheit, denn kein Leid zuzufügen bedeutet
manchmal auch, nichts zur Verbesserung der Situation beizutragen. Es ist
daher nicht besonders positiv, einfach kein Leid zuzufügen. Das wäre
ungefähr so als würde man, wenn man einen Ertrinkenden sieht, denken:
,,Ich werfe jetzt keinen Felsen auf ihn, daher füge ich ihm auch kein
Leid zu.” Aber wir tun auch nichts für ihn, bieten ihm nicht unsere
Hilfe an. Aus buddhistischer Sicht machen wir uns so zum Komplizen des
Negativen, d.h. wir helfen einer Person zu sterben. Über viele Jahre
hinweg mahnte mich Herr Kanzaki aufmerksam zu sein, um nicht durch
kleine vermeintlich gute Taten das große Böse zu unterstützen, sondern
noch eher kleine vermeintlich schlechte Taten zu begehen, die
letztendlich einem guten Zweck dienen; d.h. unser Augenmerk muss darauf
gerichtet sein, große gute Absichten zu verfolgen, und dafür muss man
manchmal Schmerzen zufügen. Wenn zum Beispiel in einer Paarbeziehung ein
Partner am anderen das Interesse verliert, seinem Partner aber, um ihn
nicht zu verletzen, diesen Seelenzustand und die Gefühle nicht
offenbart, begeht er eine kleine gute Tat, da der Partner ja im Moment
nicht leiden muss. Spitzt sich die Situation im Laufe der Zeit aber zu,
und können die Gefühle mit der Zeit nicht mehr zurückgehalten werden,
wird die kleine gute Tat zum großen Übel. Daher wäre es besser gleich
ehrlich zu sein und eine kleine schlechte Tat zu begehen.

Wichtig ist, sich zu entscheiden den Worten Nichiren Daishonins zu
folgen und die Herausforderung der Ausübung des Bodhisattwas anzunehmen.
Warum ist dies aber in einer Zweierbeziehung so schwierig? Weil man in
einer Paarbeziehung dieser Herausforderung nicht ausweichen kann. Bei
Freunden liegt die Sache anders: Wenn wir in der Lage sind, etwas zu
geben, treffen wir unsere Freunde; wenn wir nichts zu geben haben,
können wir uns auch entscheiden, unsere Freunde nicht zu sehen. Unsere
Grenzen überschreiten wir jedoch, wenn wir etwas ständig tun, Tag für
Tag. Würden wir Gongyo und Daimoku nur machen, wenn wir Lust dazu haben,
wäre der Nutzen nur gering. Wann ist aber das Chanten besonders
effektiv? Wenn wir keine Lust dazu haben, und wenn es uns anfänglich
Leiden verursacht, vor den Gohonzon zu gehen, weil es uns schlecht geht,
und weil wir vor dem Gohonzon gezwungen sind, unser Leiden genauer zu
betrachten. Aber in solchen Momenten können wir vieles verstehen und wir
können höchst wichtige Dinge erkennen. Wenn wir nur praktizieren würden,
wenn wir Lust dazu haben, würden wir nur einen Teil unseres Lebens
betrachten können, den Rest jedoch nicht verstehen, all die Dinge
nämlich, die sehr wichtig sind, auch wenn sie uns Leiden verursachen. Es
ist entscheidend, diese Dinge zu verstehen, anzunehmen, die Augen zu
öffnen, denn was wir nicht verstehen, können wir nicht bearbeiten und
verändern.

Gerade in dieser Hinsicht stellt eine Paarbeziehung eine extreme
Herausforderung dar, da wir uns hier jeden Tag einbringen müssen und
nicht zwischendurch sagen können, dass wir keine Lust haben. Wir müssen
uns entschließen, uns selbst so zu entwickeln, dass wir an dieser
Herausforderung wachsen können, indem wir dafür chanten, glauben zu
können, dass in uns Buddhaschaft, ein Lebenszustand vollkommenen Glücks
existiert, dass es möglich ist diesen Lebenszustand inmitten unserer
gegenwärtigen Situation zu erfahren. Nichiren Daishonin lehrt nicht,
dass die Buddhaschaft nur an bestimmten Orten oder unter bestimmten
Bedingungen existieren kann; er erklärt vielmehr, dass die Buddhaschaft
ein Aspekt des Lebens ist, der immer da ist. Wo Hölle existiert,
existiert auch Buddhaschaft, ja man kann die Buddhaschaft sogar gerade
aus dem Zustand der Hölle hervorholen. Unsere Herausforderung sollte es
sein, die ganze kraft unseres Glaubens zu aktivieren, um uns ständig
darin zu üben in jeder Situation die Buddhaschaft hervorzubringen.

,,Genau jetzt, unter diesen Bedingungen, in meiner gegenwärtigen
Situation kann ich glücklich sein, weil Nichiren Daishonin es so gelehrt
hat; bevor wir nicht mit diesem Geist chanten, werden wir nur weiter vor
allem davonlaufen und nur schwerlich etwas bedeutendes erreichen. Die
Buddhaschaft befindet sich unter unserem ,,Schlamm”, unseren
Unreinheiten und unseren Illusionen. Wir können sie entdecken, wenn wir
beginnen zu glauben: ,,Hier muss Buddhaschaft existieren, ganz sicher.
Es sieht zwar nicht so aus, aber sie existiert hier und es besteht die
Möglichkeit in diesem Moment vollkommen zufrieden zu sein.”

Auch über den Geist des Mitgefühls, der ja der Geist des Bodhisattwas
ist, müssen wir nachdenken und ihn praktizieren. Mitgefühl bedeutet,
eine Person zu lieben und ihr deshalb etwas für ihr Glück zu geben. Wenn
dies unser Streben und unser Ziel ist, können wir um so barmherziger
sein, je schlechter sich ein Mensch verhält. Wenn wir diese Motivation
aber nicht haben, ärgern wir uns nur um so mehr, je schlechter das
Verhalten einer Person ist. Wenn wir hingegen in unserem Herzen den
Schmerz und das Leiden dieses Menschen spüren können, können wir uns
fragen, was wir tun können, um ihm zu helfen.

Wir müssen unserer Tendenz zu fordern den Krieg erklären und so die
Richtung unseres Lebens verändern. In unserer aktuellen Situation - was
Beziehung, Arbeit usw. betrifft - wäre es falsch, auf eine Veränderung
von außen zu hoffen. Nur wenn wir unsere Einstellung und unsere
Kapazität verändern, ändern sich auch die Umstände. Wenn wir anfangen zu
lieben, wenn wir lernen zu lieben, liebt die Umgebung uns; doch wenn wir
fordern, fordert auch die Umgebung. Das funktioniert wie in der
Mathematik. Wenn wir fordern, fordert die Umgebung von uns; wenn wir
geben, gibt uns die Umgebung.

Wenn wir fordernde Menschen treffen, so geschieht dies in Wirklichkeit,
weil wir diesen Mechanismus in Gang setzen, weil wir diesen Mechanismus
auf der einen Seite am Laufen halten. Es kommt normalerweise nie vor,
dass auf der einen Seite eine Person ist, die nur fordert, während wir
ausschließlich geben, ohne dafür etwas zu erwarten. Wenn dies wirklich
so wäre, wäre den Forderungen der anderen Person die Grundlage entzogen.
Die andere Person fordert etwas von uns und automatisch verlangen wir
etwas von ihr und dadurch kommt der Mechanismus in Gang. Streitigkeiten
zwischen Partnern entstehen niemals aus Liebe, sondern immer wegen
Forderungen, die die Partner aneinander stellen bzw. aus Egoismus. Wir
denken, dass wir dadurch glücklicher werden, dass wir Dinge oder
Personen besitzen, aber in Wirklichkeit wird man dadurch glücklicher,
dass man sich in der Kunst des Gebens übt. Auf diese Weise verändern wir
unsere Umgebung und erhalten ganz natürlich Wohltaten, denn wir geben,
und wenn man gibt, empfängt man auch. Wenn wir arbeiten, werden wir auch
etwas dafür bekommen; nicht aber, wenn wir nur Geld fordern. Wenn wir
arbeiten, ist es normal, dass wir in irgendeiner Form dafür entlohnt
werden.

Wie soll unsere Haltung vor dem Gohonzon sein, damit es uns gelingt zu
geben? Ganz sicher sollten wir uns vor dem Gohonzon dazu entschließen,
die Tendenz zu geben in unserem Leben zu verstärken. Wir sollten auch
jedes Mal, wenn wir leiden, ,,Sange” (buddhistische Entschuldigung)
machen, indem wir darüber nachdenken, inwieweit unser Leiden durch
unsere fordernde Einstellung verursacht wird. Wenn ich mein Leben beim
Chanten unter diesem Aspekt betrachte, stelle ich z.B. seit Jahren immer
wieder fest, dass ich wieder fordere und nicht an ein Glück glauben
kann, das größer ist, als das vorübergehende Glück, das dadurch
entsteht, etwas zu haben, d.h. ich suche nicht das Glück der
Buddhaschaft, und ich habe kein Vertrauen in die Tatsache, dass in genau
diesem Moment die Buddhaschaft existieren kann. Ich entschuldige mich
dafür und entschließe mich noch einmal dazu, zu geben und nicht zu
fordern. Auf diese Weise können wir Schritt für Schritt unsere Tendenz
verändern, bis es eines Tages normal wird, dass unsere Taten und
Gedanken in die gewünschte Richtung gehen. Durch unsere Illusionen
können wir nicht richtig funktionieren und werden so zum Spielball des
Lebens, was die Verwirklichung unserer Wünsche und unseres Glückes
angeht. Wir müssen unsere Bemühungen auf erleuchtete Weise lenken. Sehr
oft bemühen wir uns wie verrückt etwas zu erhalten, aber wenn wir uns im
gleichen Maße bemühen würden zu geben, würden wir hunderttausend Mal
mehr erreichen, als wenn wir unsere Anstrengungen auf ein
vorübergehendes Glück lenken, auf das wir keinen Einfluss haben.

Wenn wir einmal die richtige Richtung eingeschlagen haben, müssen wir
sie mit Freude immer wieder aufnehmen mit dem Gedanken: ,Endlich weiß
ich, woran ich arbeiten muss, wie ich handeln muss, worüber ich
nachdenken muss und worauf ich mein Gebet richten muss”. Der Gohonzon
wird uns auf eine völlig andere Art antworten, wenn wir unseren Wunsch
zu geben zur Basis machen und als Ursache das Geben und nicht das
Verlangen setzen.

In gewissem Sinn ist es, als verliefe unser Leben auf zwei Gleisen. Ein
Gleis für die Wirkungen und ein Gleis für die Ursachen. In jedem Moment
unseres Lebens erfahren wir eine Wirkung und setzen gleichzeitig eine
Ursache. Wir sind allerdings gewohnt, uns auf die Wirkungen1 die wir
erfahren, zu konzentrieren und nicht auf die Ursachen, die wir setzen.
Die Wirkungen sind jedoch eigentlich nicht sehr lebendig, sie sind der
Film, der aus dem entsteht, was wir in der Vergangenheit verursacht
haben und damit eine Angelegenheit, die zwar schön sein kann, aber ohne
Leben ist. Unsere Tendenz ist es nun tage-, monate- oder jahrelang die
Wirkungen, den Film unseres Lebens passiv zu betrachten und uns dabei
mit unserer ganzen kraft zu wünschen, dass es ein schöner Film sein
möge. Aber selbst wenn dies so ist, empfinden wir dabei nur relatives
Glück, das sich von der Freude unterscheidet, die man erfährt, wenn man
sich auf die Ursachen, die man setzt, konzentriert. Wenn wir beginnen,
gute Ursachen zu setzen, kann es allerdings sein, dass die Wirkungen
anfänglich entmutigend sind, aber wenn wir dann die Kraft aufbringen,
trotzdem weiter gute Ursachen zu setzen, werden wir eine enorme
Zufriedenheit verspüren. Wir werden uns lebendig fühlen und den Moment
ganz bewusst erleben, denn leben bedeutet, Ursachen zu setzen; d.h. den
Film unseres Lebens nicht sehen, sondern ihn drehen. Dann erst werden
wir zu Hauptdarstellern in unserem Leben, was ja sicher erstrebenswert
ist. Normalerweise konzentrieren wir uns darauf, ob es uns gut oder
schlecht geht, ob wir dieses oder jenes haben, anstatt uns zu fragen,
was wir für unser Leben tun können. Sobald wir anfangen, letzteres zu
tun, ändert sich wirklich vieles. Ganz neue Gefühle und Wege öffnen
sich, und wir können ein anderes Leben erfahren, in dem wir uns viel
authentischer fühlen und in dem alles beginnt, sich auf viel
natürlichere Weise zu bewegen, ohne dass wir nach bestimmten Wirkungen
suchen müssen.

Wenn wir Tag für Tag gute Ursachen setzen, ernten wir natürlicherweise
gute Wirkungen und sind in der Lage, genau durch diesen Mechanismus
unser Karma und unseren Lebenszustand zu verändern. Wir bitten
normalerweise aber eher den Gohonzon um gute Wirkungen, anstatt darum,
gute Ursachen setzen zu können!

Wir unterscheiden uns von Menschen, die den Buddhismus nicht ausüben
nicht dadurch, dass wir in unserem Leben bessere Wirkungen zu
verzeichnen hätten. Vor allem in den ersten zehn oder zwanzig Jahren
buddhistischer Praxis kann man nur von relativen Ergebnissen sprechen.
Es gibt sicher Personen, die auch ohne Ausübung des Buddhismus
großartige Wirkungen erhalten, während andere, die Buddhismus
praktizieren sich abmühen und sich trotzdem in schwierigsten Umständen
befinden: ohne Arbeit, ohne Mann, ohne Frau, ohne Wohnung, krank, etc.
Aber ohne buddhistische Praxis ist die Gefahr groß auf negative
Wirkungen mit negativen Ursachen zu reagieren und damit weitere negative
Wirkungen für die Zukunft vorzuprogrammieren. Dieser Mechanismus ist wie
eine Kette des Karmas, der die Menschen im immer gleichen Kreislauf
gefangen hält und Veränderungen verhindert. Wie können wir also durch
unsere Ausübung des Glaubens diese Kette durchbrechen?

Unser ,,System” funktioniert so, dass wir mit der Kraft, die wir aus der
buddhistischen Praxis gewinnen, auf eine negative Wirkung eine Ursache
folgen lassen, die dem Buddhazustand entspringt, d.h. die Ursache zu
geben, und nur so werden die negativen Wirkungen weniger, um immer
besseren Resultaten in unserem Leben Platz zu machen. Wenn wir in dem
Moment, in dem wir eine schlechte Wirkung erleben eine gute Ursache
setzen, können wir den Kreislauf des Leidens durchbrechen. Durch die
Anwendung dieses Systems entsteht eine unendlich große Lebensfreude, wir
können unseren Wert fühlen und zufrieden und dankbar sein, am Leben zu
sein. Dann ist es nicht mehr wichtig, ob wir leiden oder ob es uns gut
geht, es zählt vielmehr, dass wir uns entwickeln, dass wir leben. Das
Leiden ist in gewisser Weise kein Leiden mehr, denn wir sehen es aus
einer ganz anderen Perspektive. Dies wird uns ermöglichen, nicht mehr
nur Zuschauer in dieser Welt zu sein und nicht mehr nur auf Sparflamme
zu leben. Ich bin an einem Punkt angelangt, wo ich fast sagen kann, dass
ich mich um so mehr amüsiere, je mehr Chaos in meinem Leben herrscht, da
ich dann stimuliert werde, gute Ursachen zu setzen und noch mehr Anreiz
zu leben verspüre. Am Anfang war das natürlich anders: Je größer das
Chaos, desto mehr schloss ich meine Augen davor und distanzierte mich
vom Leben. Ich versuchte dem, was auf mich zukam, zu entkommen und hatte
das Gefühl, nicht richtig zu leben und so nichts ändern zu können.
,,Ursachen” führen wirklich eine Veränderung herbei, und wenn wir die
Ursache setzen alles zu geben, was wir im jeweiligen Moment geben
können, wenn wir uns tatsächlich bemühen; auf diese Art zu leben, werden
wir sehen, dass sich unsere Wirkungen und unser ganzes Leben nach und
nach verändern.

In Liebesangelegenheiten kann dies bedeuten, dass wir uns trennen und
einen neuen Partner finden, oder unser bisheriger Partner verändert
sich. Das ist jedoch im Grunde zweitrangig. Wenn wir hin und her
gerissen sind, weil wir nicht wissen, ob wir mit unserem Partner
zusammen bleiben sollen, dann deshalb, weil wir denken, dass das Glück
außerhalb von uns liegt. Wir denken, dass das Glück davon abhängt, ob
wir diese oder jene Möglichkeit wählen, ob wir diese oder jene Umgebung
haben. So entsteht ein Dilemma, weil wir denken, dass die Umstände das
Glück sind. Statt dessen müssen wir zu uns selbst zurückkehren und
verstehen, dass unser Glück darin besteht, wie und mit welcher
Einstellung wir die jetzige Situation erleben. Unsere Zukunft hängt
allein von der Ursache ab, die wir jetzt setzen.

Es kann zu einem Hindernis werden, wenn man eine ganz klare und
bestimmte Vorstellung von seiner Zukunft hat. So ist es mir und auch
anderen ergangen. Wenn man denkt: ,,In fünf Jahren werde ich meinen
Wunsch verwirklicht haben, mit Sicherheit werde ich in zehn Jahren
vollkommen glücklich sein, etc.”, kann es sein, dass man dadurch das
Glück in die Zukunft verlagert und vergisst, dass man sich mit ganzer
Kraft auf den gegenwärtigen Moment konzentrieren muss. Auf diese Weise
rückt die Zukunft mitsamt dem Leben immer weiter fort, und man kann sie
niemals einholen. Ohne dass wir auch nur das Geringste über die Zukunft
wissen, und obwohl wir im absoluten Chaos stecken und deshalb nicht
sagen können, wie unser Leben wohl später aussehen wird: wenn wir unsere
ganzen Kräfte einsetzen und uns 100%ig herausfordern, unsere jetzige
Situation zu leben, werden wir ganz natürlich auf die bestmögliche
Zukunft für uns zusteuern. Wir setzen gute Ursachen und werden dann gute
Wirkungen erhalten, und der Weg zu unserem Glück ist so schon
vorgezeichnet. Das Leben ist so komplex, und es spielen so viele
verschiedene Faktoren eine Rolle, dass wir dies nicht mit dem Kopf
nachvollziehen können, es ist also wirklich unmöglich zu wissen, wie
genau unser Glück in 5 oder 10 Jahren aussehen soll. Was wissen wir
schon darüber, was in zehn Jahren sein wird? Vielleicht werden wir einen
Arm verlieren, vielleicht erleben wir einen Krieg, vielleicht wird ein
Raumschiff auf der Erde landen und Dinge mitbringen, die die Welt
revolutionieren'. Wir wissen es nicht und können es auch gar nicht
wissen. Wir können davon träumen, etwas erahnen, das ist auch gut so,
aber wir sollten diesen Träumen für die Zukunft nicht soviel Gewicht
geben, sondern uns statt dessen bestmöglich auf den jetzigen Moment
konzentrieren. Am wichtigsten ist es, die Fähigkeit zu entwickeln, in
jedem Moment Freude und Glück zu empfinden, sich wohl zu fühlen und zwar
unabhängig von der äußeren Situation. Die Welt und die äußeren Umstände
mögen sich ändern, unsere Fähigkeit, glücklich zu sein und uns wohl zu
fühlen bleibt.

Ich habe eine Erfahrung gemacht, die mich voll und ganz darin bestätigt
hat, dass ich über Jahre hinweg richtig praktiziert habe, d.h. dass ich
richtig damit lag, mich nicht zu fragen ,,geht es mir gut oder geht es
mir schlecht, ist diese Situation gut oder ganz miserabel, etc.”,
sondern zu überlegen ,,hier bin ich, was kann ich tun, welche Ursache
kann ich setzen, was kann ich zu dieser Situation oder zu meinem inneren
Zustand in diesem Moment beitragen?” Tatsächlich bestand mein Training
immer darin, mich auf diese Art zu leben zu konzentrieren. Zwei Tage
nach dem Festival am 7. Juni 1994, eine Gelegenheit, zu der ich mich
besonders herausgefordert habe, fuhr ich ans Meer, an einen Ort, an dem
ich seit meiner Kindheit immer wieder war. Dort sprang ich ins Wasser
und landete mit dem Kopf auf einer Klippe. Ohne ohnmächtig zu werden kam
ich wieder aus dem Wasser (bis heute ist nicht ganz klar, wie das
möglich war, und die Leute in der Notaufnahme waren überzeugt, dass
Retter mich bewusstlos aus dem Wasser gezogen hatten). Als ich meine
Hand an meinen Kopf führte, fühlte ich dort ein merkwürdiges
Durcheinander, das mir verriet, dass ich mir wohl wirklich ernsthaft weh
getan hatte. Ich wusste sehr wohl, was so ein Schlag auf den Kopf
bedeuten kann, tatsächlich kann dabei alles passieren, wirklich alles.
Ich legte mich auf einen Felsen, als die ersten Leute herbei kamen. In
kurzer Zeit war ich blutüberströmt, und ein Teil meines Schädels lag
offen an der Sonne. Ich suchte mir eine bequeme Stellung, beruhigte die
Leute und bat sie, einen Krankenwagen zu rufen, mir frisches Wasser zu
bringen und mir mit Handtüchern Schatten zu spenden. Ich war völlig klar
und geistesgegenwärtig und hatte keine Schmerzen. Wenn man einen so
starken Schlag auf den Kopf bekommen hat, fühlt man nichts, man ist ganz
betäubt. So fühlte ich mich nur unangenehm, da ich merkte wie das Blut
weiter von meinem Kopf strömte. Schon wiederholt hatte ich überprüft, ob
noch alles an mir funktionierte, denn ich wusste ganz genau, dass ich
jeden Moment die Kontrolle über meine Sprache, über ein Bein oder einen
Arm verlieren konnte. Mir war nicht ganz klar, ob ich einen Schädelbruch
hatte, aber auch in einem intakten Schädel kann sich ein Blutgerinnsel
bilden, das sich vergrößert, und bestimmte Funktionsbereiche im Gehirn
lahm legt.

Mein Zustand war also äußerst kritisch, und ich hätte genauso gut
sterben können. Ich erinnere mich noch ganz genau, wie ich das
wunderschöne ruhige Meer betrachtet habe und gedacht habe, dass ich es
vielleicht zum letzten Mal sehe. Doch mein zweiter Gedanke war: ,,Jetzt
bin ich hier, was kann ich in diesem Moment, in dieser Situation tun?”
So kam es, dass ich nicht auch nur einen Moment lang Angst verspürte.
Wenn ich hingegen angefangen hätte zu denken: ,,wer weiß, was mir in der
nächsten Minute, in der nächsten halben Stunde oder Stunde passieren
wird; wer weiß, ob ich leben oder sterben werde, ob ich gelähmt sein
werde”, oder wenn ich angefangen hätte mich zu fragen, warum ich
überhaupt ans Meer gefahren bin, wäre ich sicher in totale Panik
geraten. Tatsache ist, dass ich keinen Moment lang Angstgefühle hatte.
Als ich mit dem Krankenwagen weggebracht wurde, konnte ich mich noch bei
den Menschen bedanken, die mir geholfen hatten, und ganz ehrlich, ich
erinnere mich nicht daran Angst oder Panik gehabt zu haben. Dadurch,
dass ich ruhig geblieben bin, konnte mein Herz einen gleichmäßigen
Rhythmus beibehalten und so war auch der. Blutverlust geringer etc.

Diese Erfahrung war für mich ein wunderbarer Beweis dessen, was ich Jahr
für Jahr praktiziert habe. Es gibt Momente, in denen man sich nichts
mehr vormachen kann, es kommt zum Vorschein wie man wirklich ist, und in
jenem Moment kam mein ganzes Training zum Vorschein. Ich hätte genauso
gut zwei Stunden totaler Angst erleben können, doch tatsächlich habe ich
sogar eine schöne Erinnerung, ganz zu schweigen von der Freude die ich
darüber empfand, dass alles an mir noch ganz war, und ich noch am Leben
war. Am befriedigendsten war im Nachhinein die Tatsache, dass ich diese
Einstellung selbst geschaffen habe, dass sie da war, und dass niemand
mir sie wegnehmen konnte. Deshalb kann ich nur wieder betonen, wie
wichtig es ist, sich in dieser Beziehung zu bemühen und zu trainieren,
denn nur so lernt man wirklich zu leben. Man entwickelt einen
Lebenszustand, in dem Leiden verschwindet. Es gibt dann nur noch
schwierigere oder einfachere Situationen, aber man leidet nicht mehr
unter ihnen. Das Leiden entsteht aus dem Gedanken, etwas nicht zu haben.
Auch wenn ich zum Beispiel in meiner schwierigen Situation gedacht
hätte: ,,Warum hatte ich nicht das Glück, diesen Unfall vermeiden zu
können, warum habe ich keinen unversehrten Körper, warum habe ich nicht
dieses oder jenes”, ich hätte enormes Leid verspüren können. Für mich
hingegen war es eine Erfahrung voller Freude. Diese Episode ist ein
Extremfall, doch die Theorie trifft wirklich auf alle Lebenslagen zu. In
jedem Moment unseres Lebens können wir uns freuen, dass wir am Leben
sind, anstatt vor Leid oder Wut darüber verrückt zu werden, was wir
nicht sind oder haben. Tun wir letzteres, leiden wir nur und ändern
nichts. Versuchen wir aber das Erstere, leiden wir in diesem Moment
nicht und können uns so verändern und unser Leben weiterentwickeln, da
wir in jedem Moment etwas geben. In jedem Augenblick können wir Schätze
und Reichtümer in Form von guten Ursachen in unserem Leben ansammeln.
Daher ist es wichtig, dass wir all unsere Umstände, seien es
Partnerschaften, Freundschaften, unser Arbeitsplatz usw. nutzen, um uns
tagtäglich und hundertprozentig in diesem Bewusstsein zu trainieren.

Natürlich gehört es genauso dazu, dass wir uns hin und wieder eine Pause
gönnen, und es ist auch schwierig die beschriebene Einstellung sofort
umzusetzen. Manchmal kann man sich auch sagen: ,,Gut, hier ist meine
Grenze, ich strenge mich an und tue, was ich kann, aber ich brauche auch
mal eine Pause, über die ich niemand Rechenschaft ablegen muss”. Seine
Grenzen zu kennen, heißt nicht, dass man sie, so wie sie' sind,
beibehalten will. Wichtig ist nur, dass diese Pausen vorübergehend
bleiben und nicht zu unserem Hauptansinnen werden. Es ist in Ordnung,
sich Pausen zu gönnen und sein Bedürfnis nach Ruhe auszuleben, doch
unser eigentliches Bestreben muss etwas anderem gelten. Präsident Ikeda
zum Beispiel hält sich immer inmitten unter Menschen auf. Wir können uns
wahrscheinlich nicht vorstellen, wie schwierig es ist, soviel
Verantwortung zu tragen. Es bedeutet kontinuierlich zu geben, weil man
ständig um Rat oder nach einer Ermutigung gefragt wird.

In diesem Moment muss ganz klar sein, dass es darum geht, sich im Geben
zu trainieren, und dass man, auch wenn man gerade Schwierigkeiten hat,
diese Herausforderung will und angenommen hat, denn sonst gibt man auf
und denkt: ,,Mir reicht's, ich will nichts mehr von Verantwortung oder
sonst irgendwas wissen.” Genau das ist vielen Praktizierenden passiert,
weil sie sich im Grunde nicht darüber im klaren waren, dass unsere
Aufgabe die Ausübung des Bodhisattwas ist. Dadurch entstehen unsere
größten Herausforderungen, aber auch unsere größten Wohltaten.
Schließlich entsteht aus der Ausübung des Bodhisattwas die größtmögliche
Wohltat, die wir uns jetzt nicht einmal erträumen können. Wir können uns
überhaupt noch nicht vorstellen, was wir in unserem Leben zu fühlen und
zu erreichen in der Lage sind. Mit der Ausübung des Bodhisattwas und der
Einstellung des Gebens sind eine Unzahl von Aspekten unseres Lebens
verknüpft. Dadurch, dass wir fordern, verschließen wir uns ständig. Von
dem Moment an, wo wir versuchen uns zu öffnen, erschließen wir eine
Sensibilität für die gesamte Umgebung, die ganz neu ist. Wir fangen an,
uns auf das ganze Universum hin zu bewegen, und ziehen so Glück an. Wir
können dann viele Dinge überhaupt erst wahrnehmen und haben eine
vortreffliche Intuition, weil wir offen sind und keinen Panzer mehr
tragen. Weil wir uns nicht mehr beschränken, fühlen wir alles und können
uns vom Leben selbst leiten lassen. Man kann den Unterschied damit
vergleichen, dass man mit geschlossenen Augen auf der Straße geht, und
sich darüber beklagt, dass man ständig gegen etwas stößt, (wobei nicht
die Straße schwierig ist, sondern der Umstand, dass wir sie mit
geschlossenen Augen betreten), statt die Augen zu öffnen und sich so am
Weg zu erfreuen und sich nicht mehr weh zu tun. Dies trifft auf unseren
Lebensweg zu. Mit ,,geschlossenen Augen” (fordernd) sind wir ständig auf
Kollisionskurs, doch wenn wir ,,unsere Augen öffnen” (geben), öffnen wir
uns und können in Harmonie mit allem leben.

Vielen Dank

(Übersetzung von Danny Aue, Carolina Baratta & Dolly Gangl, Berlin 1997)