**Frieden Durch Dialog: Zeit für das Gespräch**

**Gedanken über eine Kultur des Friedens**

26\. Januar 2000

Daisaku Ikeda

Präsident der Soka Gakkai International

Anläßlich des 25. Gründungsjubiläums der Soka Gakkai International (SGI)
möchte ich einige Gedanken zu den Perspektiven des interkulturellen
Dialogs und Friedens niederschreiben, nun, da wir ins dritte Jahrtausend
eintreten.

Die letzten Jahre des zwanzigsten Jahrhunderts erwiesen sich als eine
Epoche dramatischer Veränderung und Umgestaltung. An ihrem Beginn schien
das Ende des Kalten Krieges strahlende Aussichten für die Zukunft der
Menschheit anzukündigen. Diese Hoffnung wurde allerdings bald zunichte
gemacht, als die Welt von einer Flut regionaler und interner Konflikte
heimgesucht wurde. Es war beinahe so, als hätte man die Büchse der
Pandora geöffnet und all die dämonischen Kräfte des Krieges und der
Gewalt entfesselt, die fortan die Welt quälen.

Es wird geschätzt, dass in den zehn Jahren seit Ende des Kalten Krieges
1989 über fünfzig Staaten das zerreißende Drama gewalttätigen Konflikts,
Teilung oder Unabhängigkeit durchgemacht haben. Diese Kriege forderten
rund vier Millionen Leben.

Die furchtbare Realität heutiger Konflikte: Es ist nicht mehr
ungewöhnlich, dass neunzig Prozent der Opfer unbewaffnete Zivilisten
sind; eine horrende Zahl davon Kinder. Überlebende werden oft in
unsichere Lebensumstände als Flüchtlinge oder Zwangsumsiedler gezwungen.
Das Büro des Hohen Kommissars für Flüchtlinge der Vereinten Nationen
(UNHCR) schätzt, dass weltweit rund dreiundzwanzig Millionen Menschen
internationalen Schutz und Unterstützung brauchen. (1)

Als ein Bestandteil der weltweiten Bemühungen, das tragische Erbe des
zwanzigsten Jahrhunderts zu verändern, erklärten die Vereinten Nationen
das Jahr 2000 zum „Internationalen Jahr für die Kultur des Friedens“ und
das erste Jahrzehnt des neuen Jahrhunderts (2001 – 2010) zum
„Internationalen Jahrzehnt für eine Kultur des Friedens und
Gewaltlosigkeit für die Kinder der Welt“. (2) Wir haben also die
wahrhaft einzigartige Möglichkeit, die Willenskraft der internationalen
Gemeinschaft zu bündeln und Aktionen zur Umgestaltung der uralten
„Kultur des Krieges“ in eine neue Kultur des Friedens zu initiieren.

Das Kinderhilfswerk der Vereinten Nationen (UNICEF) bekräftigt in seinem
jährlichen Bericht „Die

Situation der Kinder der Welt 2000“ die Möglichkeit, tiefsitzende Muster
von struktureller Gewalt, Armut und Diskriminierung innerhalb einer
Generation zu überwinden und drängt uns zu unbedingter Entschlossenheit,
dies zu verwirklichen.

Wir können es uns nicht leisten, angesichts dieser Herausforderungen den
Mut zu verlieren oder Problemen gegenüber, die uns nicht unmittelbar
betreffen, gleichgültig zu sein. Wir dürfen die Krankheiten der
Gesellschaft nicht übersehen. Statt dessen müssen wir nach
Handlungsmöglichkeiten suchen, mit klar gesteckten Zielen vor Augen.

Zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte sollten wir uns entschließen, alle
unnötigen Leiden von diesem Planeten, der unsere Heimat ist, zu
eleminieren. Es liegt in unseren Bemühungen, dieses Ziel zu erreichen
und den Schlüssel zu finden, der sicherstellt, dass das neue Jahrhundert
das alte nicht nachahmt, sondern der Ausgangspunkt für eine Ära des
Friedens und der Hoffnung wird.

Sich dem Frieden verpflichten
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Die Menschheit hat die Aufgabe, nicht nur einen „passiven Frieden“ – die
Abwesenheit von Krieg – zu schaffen, sondern jene sozialen Strukturen
auf fundamentaler Ebene zu transformieren, die eine Bedrohung für die
menschliche Würde darstellen. Nur so können wir die positiven, aktiven
Werte des Friedens verwirklichen. Dazu sind natürlich Anstrengungen
notwendig, internationale Kooperationen voranzutreiben sowie eine
internationale Rechtsprechung aufzubauen. Von noch größerer Bedeutung
sind die schöpferischen Bemühungen jedes Einzelnen, eine vielschichtige
und reich gestaltete Kultur des Friedens zu entwickeln. Denn sie bildet
das Fundament, auf dem eine neue globale Gesellschaft aufgebaut werden
kann.

Überall auf der Welt widmen sich die Mitglieder der SGI aktiv der
Aufgabe, eine Kultur des Friedens zu schaffen. Ein Beispiel: 1999 haben
die jugendlichen Mitglieder der SGI-USA eine Kampagne unter dem Namen
„Sieg über die Gewalt“ ins Leben gerufen, um jungen Menschen dabei zu
helfen, die Ursachen der Gewalt in ihrem eigenen Leben zu erkennen und
zu bekämpfen. Sie ermutigte junge Menschen, ihre eigenen sowie jedes
andere Leben zu respektieren und Hoffnung in anderen wachzurufen. (4)
Ein weiteres Beispiel: Vertreter der SGI nahmen im Mai an den NGO
(Nichtregierungsorganisations-) Konferenzen in Den Haag und im Oktober
in Seoul teil. In beiden

Veranstaltungen organisierten sie Symposien zur Erforschung
verschiedener Aspekte der Kultur des Friedens. Das der SGI angegliederte
Boston Research Center for the 21^st^ Century (BRC) \[ein Institut zur
Erforschung des Friedens\] veranstaltete in der ersten Hälfte des Jahres
1999 eine Reihe von Konferenzen und Diskussionen zu diesem Thema. (5)
Was alle diese Dialoge miteinander verband, war die Frage, wie die tief
verwurzelte und kulturell verstärkte Psychologie der Konfrontation und
des Hasses in eine noch stärkere Psychologie der friedlichen und
harmonischen Koexistenz verwandelt werden kann.

Die SGI unterstützt seit langem die Bemühungen des UNHCR, das Leben der
Flüchtlinge und

Zwangsumsiedler zu beschützen und neu aufzubauen. Diese Menschen haben
nicht nur unter der Geißel von Krieg und Zerstörung gelitten, sie wurden
durch Gewalt und Furcht gezwungen, aus ihrer Heimat zu fliehen. Ihre
langfristigen Bedürfnisse müssen angesprochen werden.

1973 haben die jugendlichen Mitglieder der Soka Gakkai in Japan eine
Spendenaktion für vietnamesische und westafrikanische Flüchtlinge
organisiert. Seitdem haben sie in zwanzig solcher Aktionen nicht nur
Geld gesammelt, sondern auch Aufmerksamkeit geweckt. Seit 1980 haben wir
vierzehn Beobachtungs- und Recherche-Aktionen durchgeführt, um den
Spendern und der Öffentlichkeit die aktuellsten Informationen über die
Lebensumstände der Flüchtlinge und den Stand der Bemühungen um ihr Wohl
zukommen zu lassen. Im Jahr 1999 haben Vertreter der SGI beispielsweise
die Arbeiten zur Rückführung von Flüchtlingen in das kriegsverwüstete
Kosovo ebenso wie die Zustände in den Flüchtlingslagern in der
Demokratischen Republik Congo, Burundi und Ruanda beobachtet und
veröffentlicht. Wir beabsichtigen, solche Aktivitäten weiterzuführen und
auszubauen. Wir sind überzeugt, dass sie ein integraler Bestandteil der
lebensnotwendigen humanitären und sozialen Aufgabe des Buddhismus sind.

Als die SGI am 26. Januar 1975 auf der Insel Guam gegründet wurde, waren
Repräsentanten aus 51

Ländern und Territorien anwesend. Seit damals haben sich unsere
Basisaktivitäten für Frieden, Erziehung und Kultur auf dem Fundament der
humanistischen Weltanschauung des Buddhismus Nichirens bis in 148 Länder
und Territorien ausgeweitet. Es ist in der Tat eine Friedensbewegung
von, durch und für die Menschen, die danach strebt, diese so sehr mit
Leid und Elend angefüllte menschliche Geschichte in eine neue Ära des
Friedens und der Hoffnung zu verwandeln.

Eine Kultur des Friedens errichten
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Aber wie sollen es wir nun anstellen, eine dauerhafte Kultur des
Friedens zu schaffen? Was ist mit dem Begriff „Kultur des Friedens“
wirklich gemeint? Hier möchte ich nun die Unterschiede zwischen der
Kultur des Krieges und der Kultur des Friedens darstellen und versuchen,
einen Weg von der einen zur anderen aufzuzeigen.

In dem althergebrachten Gegensatz von Schwert und Feder ist es natürlich
letzteres, was mit Kultur assoziiert und typischerweise ein Bild von
Frieden hervorruft. Aber ist es wirklich so einfach? Wenn wir uns
ansehen, wie sich bestimmte kulturelle Werte verbreitet haben, und wie
unterschiedliche Kulturen einander begegnet sind, so wird deutlich, dass
dieser Prozess nicht immer friedlich verlaufen ist. Wie der britische
Historiker Arnold Toynbee beschrieben hat: „Die Wahrnehmung einer
fremden Kultur ist ein ebenso schmerzhaftes wie riskantes Unterfangen.“
(6) Wie die Geschichte zeigt, sind solche Begegnungen oftmals durch
Machtkämpfe belastet. Hier können Kräfte freigesetzt werden, die bei dem
Versuch einer Kultur, die andere zu unterwerfen, zu Gewalt und
Blutvergießen führen. In gewissem Sinn ist der unaufhörliche Streit, den
wir in der Welt um uns herum sehen, der Beweis dafür, dass die
Menschheit die bisherige destruktive Art der interkulturellen Begegnung
überwinden muß.

Ich werde hier nicht versuchen, mich in die schwierige Frage zu
vertiefen, ob solche Gewalt dem Wesen der Kultur inhärent oder das
Ergebnis bewußter Verzerrung und Manipulation ist. Es soll genügen,
festzustellen, daß sich in der Kultur zwei gegensätzliche Aspekte
manifestieren. Der Eine entspricht der ursprünglichen Bedeutung des
Wortes „Kultur“ und beinhaltet die Kultivierung des Innenlebens der
Menschen und ihre spirituelle Erhöhung. Der Andere ist das aggressive,
invasive Aufzwingen der Sitten und Gebräuche eines Volkes auf ein
anderes, wodurch Ressentiments eingebrannt und der Same zukünftigen
Konflikts gesät wird. In diesem Fall dient Kultur nicht als Ursache für
Frieden sondern als Ursache für Krieg.

Kulturimperialismus
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Ein klassisches Beispiel dieses invasiven, aggressiven Aspekts ist der
Kulturimperialismus, der mit der europäischen Kolonialpolitik der
modernen Zeit verflochten war, sie beschönigte und ihr Rechtfertigungen
lieferte. Der Ausdruck „Kulturimperialismus“ entstand während der 1960er
Jahre vor dem Hintergrund des weltweiten Prozesses der
Dekolonialisierung und durch die Subkulturen und Protestbewegungen im
Westen, die die Legitimität der überlieferten Traditionen und Werte in
Frage stellten. Aber die Realität und die Erfahrung, die dieser Ausdruck
beschreibt, lassen sich bis in die frühesten Tage der europäischen
Erforschung und Expansion zurückdatieren und betreffen die gesamte
fünfhundertjährige Geschichte des modernen Kolonialismus. In ihrer
Essenz ist es eine Ideologie, die die Unterwerfung und Ausbeutung
anderer Völker rechtfertigt, indem sie sie und ihre Kulturen einseitig
als primitiv oder barbarisch definiert.

Das ist ein Beispiel für das gewalttätige Potential der Kultur sowohl in
ihrer Absicht als auch

Anwendung. Die Kultur fungierte hierbei als Wegbereiter und ideelle
Basis für den Krieg und die Gewalt kolonialer Herrschaft. Sie diente
dazu, die einfachen und rohen Ausprägungen eines kollektiven Egoismus zu
verschleiern und zu verheimlichen. Jetzt, da fast alle Kolonien
Unabhängigkeit erlangt haben, mag es so scheinen, als ob dieser Schleier
endlich entfernt worden wäre und die Kultur nicht länger zu solchen
politischen Zwecken mißbraucht würde. Die Zerrissenheit und die Kämpfe,
die weiterhin alle Regionen betreffen, zeigen allerdings deutlich, dass
dies überhaupt nicht der Fall ist.

Letztes Jahr initiierte ich einen Dialog über Jose Marti, den
großartigen Essayisten des neunzehnten

Jahrhunderts, Dichter und Anführer im Kampf für Kubas Unabhängigkeit,
mit Cintio Vitier, dem

Präsidenten des Jose-Marti-Studienzentrums in Havanna. (7) Diese
Gespräche brachten mir erneut zu Bewußtsein, in welch starkem Ausmaß das
Mißtrauen gegenüber den Vereinigten Staaten, das Marti vor über
einhundert Jahren beschrieben hat, auch heute noch in den Herzen der
Kubaner vorhanden ist. Diese Ängste können wir nicht als
ungerechtfertigt abtun, denke ich.

Der palästinensische Kulturkritiker Edward Said schreibt in seinem Buch
„Kultur und

Imperialismus“, das von vielen als ein zentrales Werk der postkolonialen
Analyse betrachtet wird: „Die Bedeutung der imperialen Vergangenheit ist
nicht allein ihr vorbehalten, sondern hat die Realität hunderter
Millionen Menschen beeinflußt, in der ihre Existenz als gemeinsame
Erinnerung und als höchst konfliktreiches Gewebe von Kultur, Ideologie
und Politik immer noch unglaubliche Kraft entfaltet.“ (8)

Wenn wir Saids sorgfältig entwickelter und wortreich gezeichneter
Erörterung folgen, entdecken wir, wie tief die Ideologie vom
Kulturimperialismus in den Herzen der „feinen Männer und Frauen“ – der
gebildeten Klasse der imperialen Mächte – verankert ist. Der Kern von
Saids Erörterung bildet seine Analyse literarischer Werke wie Joseph
Conrads „Herz der Dunkelheit“, Jane Austens „Mansfield Park“ und Rudyard
Kiplings „Kim“. Zugleich betrachtet er die grundlegenden Haltungen
intellektueller Größen wie unter anderem de Tocqueville, J. S. Mill,
Hegel und Marx, die das moderne Gedankengut geformt und auch dem
intellektuellen Leben des sich modernisierenden Japan – selbst ein
später Kolonialist, der den Völkern Asiens großes Leid zugefügt hat –
ihren Stempel aufgedrückt haben. Er enthüllt, wie diese großen Denker
bewußt wie unbewußt, mit einem erstaunlichen Nichtvorhandensein
jeglichen Schuldbewußtseins, die Ziele des kulturellen Imperialismus
unterstützt haben. So konnte beispielsweise der französische Philosoph
Ernest Renan (1832 – 1892) einerseits Werke wie „Das Leben Jesu“
schreiben, andererseits Befürworter von Rassentheorien sein, die mit
denen der Nazis konkurrieren könnten.

Als ein letztes Beispiel dieser Haltungen möchte ich eine Aussage Albert
Schweitzers zitieren, der durch das Krankenhaus in Äquatorialafrika, das
er viele Jahrzehnte lang leitete, berühmt war. „Der Neger ist ein Kind,
und bei Kindern kann man ohne den Gebrauch von Autorität nichts
erreichen.

Daher müssen wir die Umstände im Alltag so gestalten, dass meine
natürliche Autorität ihren Ausdruck finden kann. Im Hinblick auf die
Neger habe ich die Formel geprägt: ‚Ich bin euer Bruder, das ist wahr,
aber euer älterer Bruder‘ “ (9)

Es überrascht schwerlich, dass Schweitzers Reputation mit dem Aufkommen
der

Unabhängigkeitsbewegungen der durch den Kolonialismus unterjochten
Völker rasch abnahm. Und die Tatsache, dass diese Worte mit
offensichtlich guter Absicht gegenüber ihren Adressaten geäußert wurden,
verstärkt nur umso mehr unser Gefühl der Abscheu vor der elitären,
diskriminierenden Gedankenwelt, die sie enthüllen.

Kultureller Relativismus
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Kultureller Relativismus ist ein wichtiges intellektuelles Erbe der
letzten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Es entstand aus der
Pionierleistung der Kulturanthropologen, die danach strebten, die
arroganten, imperialistischen Anmaßungen zu korrigieren, die sich in die
kulturelle Weltanschauung des Westens eingeschlichen hatten. Er basiert
auf der Ansicht, dass bestimmte Praktiken im Hinblick auf die Kultur als
ein Ganzes verstanden und geschätzt werden müssen; er lehnt die Versuche
ab, eine Kultur nach den Werten einer anderen zu beurteilen oder sie in
irgendein hierarchisches Schema einzuordnen.

Das ernsthafte Unterfangen, seine eigene Kultur zu relativieren und
Traditionen, auf die als unzivilisiert oder primitiv herabgesehen wurde,
Wert beizumessen, verdient großen Respekt. Diese Anstrengungen haben
viel dazu beigetragen, die schädlichen Auswirkungen des
Kulturimperialismus zu lindern.

Ich frage mich jedoch, ob dieses Verständnis als Antwort auf die
Herausforderungen der Globalisierung – der wirtschaftlichen und
technologischen Einheit der Welt – adäquat ist. Mit anderen Worten, ich
befürchte, eine Haltung von bloßer passiver Zurkenntnisnahme oder
widerwilliger Akzeptanz anderer Kulturen kann nicht mit den destruktiven
Aspekten der Kultur umgehen, die die Logik von Ausgrenzung und
Konfrontation weiter fortsetzen. Solange diese Aspekte nicht verändert
werden, können sie aus der Kultur eher ein – mit Saids Worten –
„Kampffeld, auf dem sich die Ursachen im Tageslicht zeigen und
miteinander wetteifern“, als ein „friedliches Reich apollinischer
Freundlichkeit“, machen. (10)

In meinen Gesprächen mit Johan Galtung, dem Pionier der
Friedensforschung, beschrieb er die

Zerbrechlichkeit dieser Art kulturellen Relativismus als dessen
„Tendenz, die Form einer passiven Toleranz anzunehmen anstatt aktiver
Versuche, von anderen Kulturen zu lernen.“ (11)

Streitfragen zwischen westlichen Ländern (besonders den Vereinigten
Staaten) und Entwicklungsländern bezüglich der Allgemeingültigkeit der
Menschenrechte haben zum Hintergrund den Versuch, die politische Kultur
des Westens zu relativieren, dem Ursprungsort der modernen
Menschenrechtstradition. Versuche von Seiten der westlichen Länder, die
politischen Systeme und

Praktiken in den Entwicklungsländern zu kritisieren, führen
unausweichlich zu Gegenklagen wegen Einmischung in die inneren
Angelegenheiten eines souveränen Staates. Gleichermaßen typisch wie
unhaltbar sind die Versuche des Westens, die Allgemeingültigkeit der
Menschenrechte zu verteidigen, während die Unterschiede der politischen
Kultur, die Geschichte der Kolonialherrschaft und die daraus entstandene
Ungleichheit in der wirtschaftlichen Entwicklung ignoriert werden. Das
ist im besten Fall scheinheilig, im schlimmsten Fall die Fortsetzung der
Arroganz der „Großmacht“ bis in die heutige Zeit.

Jeder Versuch, solch komplexe Unterschiede und Konfrontationen zu
entwirren, muß auf etwas weitaus Soliderem basieren als auf passiver
Akzeptanz oder Toleranz. Solche Haltungen können unmöglich die Grundlage
für eine Kultur des Friedens bilden, oder gar für eine neue weltweite
Zivilisation, die das Leben der Menschen weit ins dritte Jahrtausend
hinein bereichert.

Frieden kann nicht einfach nur Stilstand sein, eine ruhige Episode
zwischen Kriegen. Er muß eine lebenswichtige und energiegeladene Arena
der Lebensaktivität sein – gewonnen durch unsere freiwilligen,
proaktiven Bemühungen. Frieden muß ein lebendiges Drama sein – mit
Spinozas Worten „eine Tugend, die der Stärke des Charakters entspringt“.
(12)

Passiver kultureller Relativismus bietet keine lebensfähige Alternative
zur Selbstherrlichkeit des Kulturimperialismus. Ein notwendiger Aspekt
einer Kultur des Friedens ist, dass sie eine Basis schaffen muß, auf der
eine Vielzahl kultureller Traditionen mit Hinblick auf den Traum einer
wirklich umfassenden globalen Zivilisation kreativ interagieren,
voneinander lernen und sich gegenseitig wertschätzen können. Ohne ein
solches allumfassendes Ziel riskieren wir, den Herausforderungen der
Globalisierung ungenügend vorbereitet zu begegnen oder, schlimmer, in
eine Haltung zynischer Ohnmacht zu verfallen.

Vom Kulturellen Internationalismus zum Kulturellen Interpopulismus
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In diesem Zusammenhang möchte ich gerne die reichen Möglichkeiten
untersuchen, die man in der Tradition des „kulturellen
Internationalismus“ findet, und zudem versuchen, dieses Konzept zu
erweitern und zu vertiefen.

Akira Iriye, Professor für amerikanische Geschichte an der Harvard
Universität, hat sich mit dem kulturellen Internationalismus
beschäftigt, der in den letzten Jahren des neunzehnten Jahrhunderts
entstand. Diese Bewegung betrachtete Kultur als ein Werkzeug zur
Errichtung kooperativer Beziehungen über nationale Grenzen hinweg und
zur Entschärfung von grundlegenden Gegensätzen, die die Welt in ein
selbstmörderisches Wettrüsten trieben. Ihre Befürworter strebten danach,
die Grundlagen für den Frieden durch akademischen und kulturellen
Austausch zu legen und begannen zunächst mit Bemühungen, den
Informationsaustausch zwischen Wissenschaftlern und Medizinern zu
fördern und Maßsysteme zu vereinheitlichen. Diese Netzwerke des
Austausches konnten zwei weltweite Konflikte überleben und bildeten in
der Tat eine Grundlage für die Bemühungen der Nachkriegszeit, wie sie
sich in der Charta der UNESCO und der Allgemeinen Erklärung der
Menschenrechte manifestieren, zwei Schlüsseldokumenten, die die
gemeinsamen Hoffnungen und das Bewußtsein der Menschheit ausdrücken.
(13)

In den letzen Jahren wurde dieser Faden durch die globalen Aktivitäten
der NGOs und der so genannten „Globale Bürgergesellschaft“ wieder
aufgenommen. Ich glaube, dass diese Aktivitäten die ersten Anzeichen
einer entstehenden Bewegung sind, die als „kultureller Interpopulismus“
bezeichnet werden könnte, eine Bewegung für kulturelle Interaktion, in
der normale Bürger die Hauptakteure sind. Ich bin davon überzeugt, daß
dieser Ansatz eine Schlüsselrolle spielen bei der Aufgabe wird, eine
neue Kultur des Friedens aufzubauen.

Ryosuke Ohashi, Professor für Philosophie am Institut für Technologie in
Kyoto, wies darauf hin, dass in den letzten Jahren in Europas
intellektuellen Kreisen der Begriff „international“ zunehmend durch das
Konzept „interkulturell“ ersetzt worden ist. Ohashi beschreibt unsere
gegenwärtige Welt als Kreuzungspunkt „der vertikalen Achse einer
Vielfalt lokaler Kulturen und der horizontalen Achse einer Technologie,
die nach Universalität und Standardisierung strebt“. (14) Es gibt eine
wachsende, wenn auch unausgesprochene Übereinkunft, dass die Realitäten
einer solchen Welt durch Fokussierung auf die tieferen Aspekte
kultureller Identität besser erfaßt werden können als durch
oberflächlichere politische Definitionen und Belange.

Es ist in der Tat so: Wenn wir zu sehr der in Dimension des Nationalen
verstrickt sind, ist es leicht, die Tatsache aus den Augen zu verlieren,
dass nationale Identitäten oftmals recht gut durchdachte Konstruktionen
für politische Zwecke sind. Die größte Gefahr liegt natürlich darin, der
Versuchung zu unterliegen, diese Konstruktionen zu vergegenständlichen,
das heißt, sie als unveränderbare Wesenheiten oder Essenzen mit
absoluter Daseinsberechtigung zu betrachten.

Zugleich müssen wir die Unwahrscheinlichkeit erkennen, dass sich das
Staatsgefüge - die nationale Ebene - in der nächsten Zeit auflösen wird.
Staaten werden weiterhin eine zumindest funktionelle Notwendigkeit
behalten. Wir müssen uns aber auch der Realität stellen, dass es eine
sich vertiefende Identitätskrise gibt, die die Menschen überall quält,
angetrieben von dem, was Toynbee als die „tieferen, langsameren
Bewegungen der Geschichte“ (15) bezeichnet hat, die durch ausschließlich
politische Mittel nicht in Ordnung gebracht werden können. Auf dieser
grundlegenden Ebene wird ein Perspektivenwechsel hin zu einer
interkulturellen Perspektive gebraucht.

Die globale Bürgergesellschaft spielt dabei eine Schlüsselrolle. Auf den
Gebieten, wo kultureller Internationalismus gedieh, waren es immer noch
zu einem großen Teil Regierungen und nationale Eliten, die die
Initiative ergriffen. Die Hauptakteure des kulturellen Interpopulismus
sind hingegen die vielen Bürgerinitiativen und -organisationen, die NGOs
und internationalen NGOs (INGOs), die von einem starken Geist der
Freiwilligkeit unter den Menschen selbst angetrieben werden. Hier sehen
wir nicht die sorgfältig konstruierten Fassaden von Regierungen und
Staaten, sondern die reichen, vielfältigen Gesichter der Menschheit. Ich
glaube, dass es ein großes Potential für diese Art kulturellen
Interpopulismus gibt, der mit zukunftsgerichteten polititschen
Initiativen, die auf gegenseitiger Wertschätzung und Anerkennung der
jeweiligen Aufgaben und Stärken beruhen, interagiert und diese
unterstützt. Das ist einer der Wege, den wir erforschen sollten. Dann
könnten wir für die komplexen Anforderungen gewappnet sein, unserer
verschiedenen und sich schnell entwickelnden mulitkulturellen Welt zu
begegnen.

Die Stärke des Charakters
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Eine Tatsache sollten wir niemals aus den Augen verlieren, egal wie weit
die Kommunikationstechnologie voranschreiten mag: Es sind immer noch die
Menschen, die zählen. Es ist der Einzelne - der Charakter des Einzelnen
-, der als Erschaffer und Hauptakteur der Kultur ausschlaggebend ist.

Und so hängt die Frage, in wie weit die heute zu beobachtenden populären
Bewegungen erfolgreich eine Kultur des Friedens aufbauen können, von
mehreren Faktoren ab. Zuerst müssen wir den exzessiven Hang zur
Unterscheidung erfolgreich überwinden, der in der Psychologie des
Einzelnen tief verwurzelt ist – und wir müssen den Dialog auf der Basis
unserer gemeinsamen Menschlichkeit führen. Ich glaube, dass wir nur
durch die Konfrontation mit dieser wahrhaft schwierigen Herausforderung
uns selbst und unsere Gesellschaften verändern können.

Im Rückblick sehen wir, dass das zwanzigste Jahrhundert eine Ära war, in
der verschiedene Ideologien und strittige Ansichten über Gerechtigkeit
gewaltsam miteinander um die Vorherrschaft rangen. Insbesondere haben
wir Ideologien gesehen, die auf äußere Unterschiede und Merkmale wie
Rasse, Klasse, Nationalität, Brauchtum oder kulturelle Praktiken fixiert
waren. Diese Ideologien behaupteten, derartige Faktoren seien die
wesentlichen Bestandteile menschlichen Glücks und die Auslöschung von
Unterschieden sei der sicherste Weg zur Vernichtung des Bösen und der
Auflösung von Widersprüchen innerhalb der Gesellschaft. Die Geschichte
des zwanzigsten Jahrhunderts ist mit dem Blut der Opfer dieser irrigen
Ideen geschrieben.

Im Juni 1945, unmittelbar nach dem Sieg über Nazideutschland durch die
Alliierten, richtete C. G. Jung die folgenden Worte an „die Teile des
Körpers des deutschen Volkes, die gesund geblieben sind.“:

„Wo die Sünde groß ist, ist Gnade ‘im Überfluß vorhanden’. Solch eine
tiefe Erfahrung bringt innere Veränderung mit sich, und das ist
unendlich wichtiger als politische und soziale Reformen, die alle ohne
Wert sind in den Händen von Menschen, die nicht eins mit sich selbst
sind. Das ist eine Wahrheit, die wir immer wieder vergessen...“ (16)

Zu dieser Zeit erfuhr Jungs Bemerkung wenig Aufmerksamkeit. Aus der
gegenwärtigen Perspektive kommt man nicht umhin zu staunen, mit welch
historischer Tiefe und Präzision dieser Mann der Weisheit die Pathologie
unserer Zeit offenlegte.

Jungs Abtun politischer oder sozialer Reformen als „ohne Wert“ mag
reichlich extrem erscheinen. Wir brauchen uns allerdings nur an das
alptraumhafte Elend zu erinnern, das von den Mächtigen dieser Welt
fabriziert wurde. Sie unternahmen politische und soziale Reformen ohne
jeglichen Sinn für die notwendige eigene Reformation oder für die
Menschlichkeit ihrer Opfer. Stalin fällt da ein. Im Gegensatz dazu
konnte in Fällen, in denen sich prominente Einzelpersonen erfolgreich
mit sich selbst konfrontiert hatten - zum Beispiel Zhou Enlai in Bezug
auf China oder Jose Marti in Kuba - sogar die Schrecken des
Blutvergiessens und der revolutionären Gewalttaten ein wenig gemildert
werden, und der Prozess der sozialen Reform gewann auf lange Sicht die
Unterstützung der Bürger.

Die positiven Aspekte beispielsweise der chinesischen Revolution können
fast alle auf die außergewöhnlichen Qualitäten von Zhou Enlai
zurückgeführt werden. Gleichermaßen konnte ich durch die bereits
erwähnten Gespräche mit Cintio Vitier eine neue Wertschätzung der Rolle
gewinnen, die Jose Martis Erbe als spirituelle Quelle der kubanischen
Revolution spielt.

Wenn wir auf das zwanzigste Jahrhundert zurückblicken, ist es leicht,
nur auf das negative Erbe dieser Zeit zu schauen. Aber einige großartige
Leistungen im Hinblick auf die Überwindung sozialer Krankheiten müssen
ebenfalls anerkannt werden. Eine, die besonders hervorsticht, ist die
Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, die dramatische
Reformen hervorgebracht hat, inklusive des historischen Civil Rights Act
von 1964 und die darauf folgenden kühnen Aktionen gegen die
Diskriminierung von Minderheitengruppen.

Um maximal effektiv zu sein, müssen rechtliche und strukturelle Reformen
von einer dementsprechenden Revolution des Bewußtseins begleitet werden,
also der Entwicklung einer Form von universeller Humanität, die
Unterschiede von innen heraus überwindet. Nur wenn sich ein erneuertes
Bewußtsein unserer gemeinsamen Menschlichkeit im Einzelnen durch die
gesamte Gesellschaft hindurch Wurzeln schlägt, kann der Traum von echter
Gleichheit verwirklicht werden. Mit anderen Worten, es muß eine kreative
Synergie zwischen den inneren - spirituellen, introspektiven - Reformen
in den Einzelnen und den äußeren - rechtlichen und institutionellen
Reformen in der Gesellschaft geben. Ich glaube, das ist eine der
Lektionen, die von dieser dramatischen Ära der Veränderung und dem
manchmal frustrierenden Ausbleiben des nachfolgenden Fortschritts
gelernt werden kann.

Es gibt vielleicht keine bessere Illustration des Ausdrucks „universelle
Menschlichkeit“ als das Beispiel von Martin Luther King, Jr. Es findet
Ausdruck in seinen Worten, die ein Jahr vor der

Annahme der Bürgerrechtsgesetze gesagt wurden. „Ich habe den Traum, dass
meine vier kleinen Kinder eines Tages in einem Land leben, wo sie nicht
nach der Farbe ihrer Haut, sondern nach den Qualitäten ihres Charakters
beurteilt werden.“ (17)

Diese aufwühlenden Worte drücken einen tiefen Glauben in die Kraft des
Charakters aus. In diesem Sinn stimmen sie mit den Lehren Shakyamuni
Buddhas überein, der erklärte, dass man nicht durch seine Geburt,
sondern durch seine Handlungen und Taten edel ist. Jose Marti erklärte
während des Kampfes für die Unabhängigkeit seines Heimatlandes Kuba,
dass sein wahres Heimatland das der gesamten Menschheit sei. (18) Er
erklärte auch, dass es keinen Hass zwischen den Rassen geben könne, weil
es „keine Rassen gibt“ - das heißt, „Rasse“ sei ein künstlich
konstruiertes Konzept. (19)

Letztendlich sind Gesetze und Institutionen von Menschen geschaffen. Es
sind Menschen, die sie ausführen und handhaben. Wenn wir die Aufgabe
vernachlässigen, den inneren Charakter der einzelnen Menschen zu
vertiefen und zu entwickeln, kann selbst vom besten System nicht
erwartet werden, dass es funktioniert.

Ich glaube fest, dass der Schlüssel zur Lösung aller Formen von
Konflikten zwischen ethnischen Gruppen im Entdecken und Hervorbringen
der universellen Menschlichkeit liegt, die so stark von M.

L. King, Jr. - Amerikas Gewissen - und Jose Marti - Kubas Gewissen -
verkörpert wurde. Jeder Versuch, die Probleme ohne Beschreiten dieses
herausfordernden Pfades zu lösen, wird diese nur aufschieben und
verlängern, fürchte ich.

Die Innere Überwindung von Unterschieden
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Als ich die Gelegenheit hatte, 1993 an der Harvard Universität zu
sprechen, verwies ich auf eine Geschichte über Shakyamuni Buddha. Dort
wird er als jemand beschrieben, der sagt, er habe einen unsichtbaren
Pfeil wahrgenommen, der die Herzen der Menschen durchbohrt. In meinen
Ausführungen interpretierte ich diesen „Pfeil“ als das übermäßige
Fixiertsein auf Unterschiede und erklärte, dass die Überwindung dieser
Art von Fixiertsein wesentlich für die Schaffung von Frieden ist.
Während ich sprach, dachte ich an die besonderen Schwierigkeiten bei der
Lösung interethnischer und kommunaler Streitfragen, und war dankbar für
die positive Resonanz, die dieser Aspekt meiner Ausführungen hervorrief.

Zurück zu Jung, der in „The Undiscovered Self“ schrieb: „Würde ein
weltweites Bewußtsein dafür entstehen, dass jede Teilung und jeder
Antagonismus aufgrund der Trennung von Gegensätzen in der Psyche
erfolgt, dann würde man wirklich wissen, wo man angreifen muß.“ (20)
Jung betont die Tatsache, dass wir uns nicht ausschließlich auf das
konzentrieren dürfen, was außerhalb unseres Selbst liegt. Wir müssen der
Versuchung widerstehen, „Gut“ ausschließlich einer Seite zuzuordnen und
„Böse“ der anderen. Tatsächlich müssen wir die wirkliche Bedeutung von
Gut und Böse neu untersuchen.

Die äußeren Manifestationen von Gut und Böse sind relativ und
veränderbar. Sie erscheinen nur dann als absolut und unveränderlich,
wenn das menschliche Herz vom Bann der Sprache und abstrakten Konzepten
gefesselt ist. Je mehr wir uns von diesem Bann befreien können, desto
mehr erkennen wir, dass das Gute in sich selbst Böses enthält und das
Böse in sich selbst Gutes. Deshalb kann das, was als Böse wahrgenommen
wird, durch unsere Reaktion und Antwort in Gutes verwandelt werden.

Wir können sogar dahin kommen, die Konfrontation von Gut und Böse als
Bestandteil eines semantischen Netzwerks des menschlichen Herzens zu
verstehen, das mittels Sprache und Symbolen den gesamten Kosmos
umschließt. Aus dieser Perspektive können sogar Teilung und
Konfrontation als letztendliche Hinweise auf unsere Verbundenheit
miteinander und mit dem Universum geschätzt werden.

Wir dürfen es nicht zulassen, uns von der Wahrnehmung von Unterschieden
gefangen nehmen zu lassen. Wir müssen die Meister der Sprache sein und
sicherstellen, dass sie immer den Interessen der Menschheit dient. Wenn
wir uns zwingen, auf die Alpträume dieses Jahrhunderts zurück zu blicken
die politischen Säuberungen, der Holocaust, ethnische Säuberung - werden
wir erkennen, dass sie alle einer Umgebung entsprangen, in der die
Sprache manipuliert wurde, um die Gedanken der Menschen ausschließlich
auf ihre Verschiedenheit zu konzentrieren. Indem die Menschen davon
überzeugt wurden, dass diese Unterschiede absolut und unveränderbar
sind, wurde die Menschlichkeit der Anderen undeutlich gemacht und die
Gewalt gegen sie legitimiert.

In dieser Beziehung möchte ich gerne die Worte von Tschingis Aitmatov
zitieren, dem begnadeten Autor aus Kirgisistan. In dem Vorwort des
Dialogs, den wir zusammen veröffentlicht haben, drückt er eine wahrhaft
tiefe Einsicht in die Natur der Sprache aus, was die Beziehung zwischen
Menschen und ihren Worten anbelangt:

„Es gibt keine ‘heimatlosen’ Worte. Menschen sind die Heimat der Worte,
ihre Beherrscher. Sogar, wenn die Menschen sich an Gott wenden mit dem
geheimen Wunsch, Seine Stimme zu hören, sind sie es selbst, die sie in
ihren eigenen Worten hören. Worte leben in uns. Sie verlassen uns und
kehren zu uns zurück. Sie dienen uns ergeben von dem Moment an, da wir
geboren werden, bis wir sterben. Worte können die Lasten der Welt der
Seele und die der Weite des Kosmos tragen.“ (21)

Ich schätze zutiefst, was Aitmatov dazu motivierte, die Funktion der
Sprache in dieser Tiefe und Schärfe zu untersuchen. Er lebte die meiste
Zeit seines Lebens unter dem Sowjetregime, in einer Zeit, als die
Menschen nie die Beherrscher ihrer Worte waren. für Menschen seiner
Generation waren Worte und entmenschlichte Konzepte die „Beherrscher“
und die Menschen waren gezwungen, ihnen lebenslänglich ergeben zu
dienen.

Die Aufgabe, diese Umkehrung infrage zu stellen, war nicht nur auf
literarische Figuren beschränkt, sondern bereitete jedem sensiblen und
wachen Menschen Sorge, der während dieser Zeit gelebt hat.

Unnötig zu erklären, dass der Kommunismus ein System war, das
hingerissen und besessen von dem

Konzept einer „klassenlosen Gesellschaft“ war. Einer Gesellschaft also,
die danach strebte, Verschiedenheiten und Unterscheidungen
ausschließlich durch äußere, „objektive“ Mittel zu überwinden. Die
destruktive Verzauberung der Sprache, ihre Herrschaft über menschliche
Realitäten, verzerrt die Prozesse des Innenlebens und veranlaßt die
Menschen dazu, ihrer inneren Entwicklung eine unwichtigere Bedeutung
zuzuweisen. Auf diese Weise macht sie die Menschen anfällig für Appelle
an die Wirksamkeit von externer Macht, an den Gebrauch von Gewalt.

Aitmatov überlebte die tiefgehende und bittere Erfahrung einer
ideologisch dominierten linguistischen Kultur, die Gewalt akzeptiert
oder sogar fördert. Aus diesem Grund - so glaube ich – fühlte er sich
von dem buddhistischen Ansatz angezogen, der Gewalt in jeder Form
ablehnt, unerschütterlich in seiner Verpflichtung zum Dialog ist und der
menschlichen Realität absolute Priorität einräumt.

Eine Welt in ständiger Veränderung
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Aus buddhistischer Perspektive liegt der wahre Aspekt des Lebens in
seinem unaufhörlichen Fluss, in der Art, wie Erfahrungen durch die
Interaktion zwischen inneren Tendenzen und äußeren Umständen entstehen.
Mit anderen Worten, was wir als Gut und Böse erfahren, ist nicht
festgelegt, sondern hängt von unserer Haltung und Reaktion ab. Gut und
Böse sind keine unveränderlichen Wesenheiten. Um ein einfaches Beispiel
zu geben: Ärger kann die Funktion des Guten zeigen, wenn er gegen die
Dinge gerichtet wird, die die menschliche Würde bedrohen. Im Gegensatz
dazu kann Ärger im Zuge eines selbstsüchtigen Egoismus die Funktion des
Bösen zeigen. Also ist Ärger, den man typischerweise als Böse
betrachtet, seinem Wesen nach neutral.

Im Japan des dreizehnten Jahrhunderts beschreibt Nichiren, der
buddhistische Denker, dessen Lehren die Aktivitäten der SGI inspirieren,
dies wie folgt: „Sich vom Bösen abzuwenden ist Gut; sich vom Guten
abzuwenden ist Böse. Gut und Böse existieren nicht außerhalb unserer
Herzen und Gedanken.

Die dem Leben immanente Neutralität ist in seiner Loslösung von Gut und
Böse zu finden. Unsere

Leben existieren nur in den drei Eigenschaften - Gut (zen), Böse (aku)
und der grundlegenden Neutralität (muki) im Hinblick auf Gut und Böse.
Es existiert keine andere Wirklichkeit als die in unseren Herzen.“ (22)

Diese Perspektive mit dem Blick auf die Relativität von Gut und Böse
kann uns helfen, dem Bann zu entkommen, Gut und Böse als feststehende,
äußere Wesenheiten betrachten und andere in der entsprechenden
Konsequenz als Böse zu bezeichnen.

Neutral bedeutet jedoch nicht leer oder hohl. Weit davon entfernt,
geistlos oder leer zu sein, sind unsere Leben Manifestationen des
kosmischen Lebens selbst, ewig und bis zum Überlaufen angefüllt mit
kreativer Energie.

Nichiren sagt von dem wahren Aspekt des Lebens, dass es „ weder von den
Feuern am Ende eines Kalpas verbrannt, noch von den Fluten
weggeschwemmt, noch von Schwertern oder Pfeilen durchbohrt werden kann.
Es findet Platz in einem Senfkorn, und obwohl das Senfkorn nicht wächst,
braucht das Leben nicht zu schrumpfen. Es füllt das ganze Universum aus.
Der Kosmos ist weder zu weit noch ist das Leben zu klein, um es
auszufüllen.“ (23)

Was hier beschrieben wird, ist ein absolut klarer, leuchtender
Lebenszustand, unzerstörbar und unnachgiebig.

Das buddhistische Verständnis des Lebens kann uns helfen, das Ideal
einer inneren Überwindung von Verschiedenheit in die Wirklichkeiten des
täglichen Lebens zu übertragen. Mit anderen Worten, wir können einen
Zustand erreichen, in dem wir nicht länger durch unsere Wahrnehmung von
Verschiedenheit gefangen oder eingezwängt sind.

In diesem Zusammenhang verweise ich auf die Worte meines Mentors, des
zweiten Präsidenten der Soka Gakkai, Josei Toda, die er in der Zeit
unmittelbar nach dem Ende des zweiten Weltkrieges gesagt hat. Er
beschrieb den Prozess, durch den es für den Einzelnen möglich ist, sogar
zutiefst verwurzelte Tendenzen oder Karma zu verändern. Dem Buddhismus
zufolge ist jeder Aspekt dessen, wer wir sind - Nationalität, Hautfarbe,
Familienhintergrund, Persönlichkeit, Geschlecht - das gegenwärtige
Ergebnis von Ursachen, die wir selbst in der Vergangenheit gesetzt
haben. Das Gesetz von Ursache und Wirkung, das die Entstehung dieser
Verschiedenheiten und Unterschiede regelt, wirkt unbeirrbar durch die
drei Bereiche der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hindurch.

Den Buddhismus Nichiren Daishonins zu praktizieren, so sagte Toda, „ist
das Mittel, mit dem wir unser Karma verändern können. Wenn wir das tun,
verschwinden alle vorübergehenden Ursachen und Wirkungen, und wir können
das Wesen des gewöhnlichen Sterblichen, der seit der Zeit ohne Anfang
erleuchtet ist, offenbaren.“ (24)

Was Toda als „vorübergehend“ bezeichnet hat, sind die von uns gesetzten
Ursachen, die die Unterschiede auf der Ebene der Phänomene hervorrufen -
Unterschiede der Kapazitäten, physische, mentale und spirituelle sowie
Unterschiede, die sich aus solchen Umständen wie Erziehung und
Beschäftigung ergeben. Alle zusammen genommen sind es die Unterschiede,
die jeden von uns zu dem einzigartigen Wesen machen, das wir sind.

Wenn Toda sagte, dass diese vorübergehenden Ursachen und Wirkungen
„verschwinden“, meinte er nicht, dass die Unterschiede zwischen den
Menschen irgendwie ausgelöscht und wir alle in Gleichheit oder
Uniformität fallen würden. Das könnte natürlich niemals geschehen.
Genauso, wie keine zwei Menschen jemals das exakt gleiche Gesicht haben
werden, so sind Unterschiede ein integraler, natürlicher und notwendiger
Aspekt der menschlichen Gesellschaft.

Was für Toda „verschwand“ war unser Fixiertsein auf Unterschiede und
unsere negativen, beschränkenden Reaktionen darauf. Das ist ein Beispiel
dafür, wie eine Glaubensausübung die innere Überwindung von
Unterschieden ermöglichen kann.

Ein natürlicher, ursprünglicher Lebenszustand
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Wenn man den Buddhismus annimmt, dann ist das Ziel, in unserem Leben
einen Zustand zu erfahren, den Toda als „der gewöhnliche Sterbliche, der
seit der Zeit ohne Anfang erleuchtet ist“ (kuon no bompu) beschrieb. In
seinen eigenen Schriften erläutert Nichiren, dass das Konzept von kuon -
der Zeit ohne Anfang - den natürlichen, ursprünglichen Grundzustand des
Selbst bedeutet. (25) Wenn wir alles Künstliche aufgeben und die
natürliche Pracht, die unserem Wesen inhärent ist, freilassen, können
wir folglich über unsere Verschiedenheiten hinauswachsen, sie aus einer
anderen Perspektive betrachten, und uns vom übertriebenen Fixiertsein
auf sie befreien.

Metaphorisch gesprochen, können „vorübergehende Ursachen und Wirkungen“
als Mond und Sterne betrachtet werden, die den nächtlichen Himmel
schmücken, und „der gewöhnliche Sterbliche, der seit der Zeit ohne
Anfang erleuchtet ist“, als die Sonne. Wenn sich nun die aufgehende
Sonne im Osten erhebt, verschwinden diese Himmelskörper, die die Nacht
hindurch solch eine lebendige Präsenz hatten, unmittelbar in eine
scheinbare Nichtexistenz. Natürlich hören sie nicht auf, zu existieren,
sondern werden vom Licht der Sonne, die unsere innere Lebenskraft und
Weisheit repräsentiert, einfach überstrahlt. Dies ist die Funktion des
religiösen Glaubens und Ausübens, denke ich. Als ich vorhin von einem
„leuchtenden Lebenszustand, unzerstörbar und unnachgiebig“ sprach, und
unsere Leben als „Manifestationen des kosmischen Lebens selbst, ewig und
bis zum Überlaufen angefüllt mit kreativer Energie“ beschrieb, dachte
ich dabei an die geschätzten Worte meines Mentors, Josei Toda.

Das buddhistische Gesetz der Ursächlichkeit - dass jeder Aspekt dessen,
wer wir sind, das Ergebnis von Ursachen ist, die wir selbst gesetzt
haben - und die Betonung der inneren Überwindung von Unterschieden,
bedeutet in keiner Weise, dass wir diskriminierende Verhaltensweisen
passiv akzeptieren sollten. Der buddhistische Gedanke von innerer
Ursache und Verantwortung sollte niemals zu der Art Fatalismus
verkommen, der die Menschen blind macht für die realen sozialen
Krankheiten. Es ist unsere natürlichste Aufgabe, solche Verhaltensweisen
und Vorurteile sowie die sozialen Strukturen, die sie hervorbringen,
herauszufordern. Immer, wenn eine Religion Menschen passiv und kraftlos
werden läßt, verdient sie die unehrenhafte Bezeichnung „Opium“.

Selbst wenn das Ideal - eine Gesellschaft vollkommen frei von jeder
Diskriminierung - verwirklicht werden würde, auf der tiefsten
menschlichen Ebene würden immer noch menschliche Unterschiede
existieren. Die buddhistischen Bezeichnungen für die Welt, in der wir
leben, sind alles Worte für Verschiedenheit, Unterscheidung und Abstand.
Hier wird das Verständnis ausgedrückt dass dies die Bestandteile der
erfahrbaren Realität sind.

Dialog und Menschliche Vielfalt
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Die Überwindung der negativen Formen dieser Fixierung auf Unterschiede,
also der Diskriminierung, und das Aufblühenlassen menschlicher Vielfalt
sind der Schlüssel zur Schaffung einer dauerhaften Kultur des Friedens.
Und Dialog ist das Mittel dazu. Der hier herausgestellte buddhistische
Ansatz kann, so glaube ich, die Fesseln abstrakter Konzepte und Sprache
lösen, die so destruktiv sein können. Auf diese Wiese befreit können wir
die Sprache auf effektivste Weise nutzen und in einen Dialog treten, der
den größten und dauerhaftesten Wert schafft. Dialog muß der Dreh- und
Angelpunkt unserer Bemühungen sein, die Menschen überall zu erreichen,
während wir danach streben, eine neue globale Zivilisation zu formen.

Wie Nichiren schrieb, „In der Begegnung mit verschiedenen Zuständen von
Gut und Böse erschaffen unsere Gedanken verschiedene Dharmas“ - in
diesem Fall, Sprachen - „ von Gut und Böse.“ (26) Das beschreibt eine
philosophische Haltung, die aktiv, engagiert und dessen Praxis die Art
von Dialog ist, durch die sogar negative, destruktive Umstände und
Bedingungen in positive, kreative Realitäten und Erfahrungen verwandelt
werden können.

Um dies in die konkrete Praxis umzusetzen, habe ich danach gestrebt, den
Dialog unter den Gesellschaften zu fördern und mich mit Menschen von
jedem Kontinent der Erde zu treffen. Ich habe mit intellektuellen
Denkern von verschiedenstem religiösen Hintergrund - Christentum, Islam,
Hinduismus, Judaismus, etc. - Dialoge geführt, die oft veröffentlicht
wurden. Auf der Grundlage dieser jahrelangen Erfahrungen bin ich mir der
Möglichkeiten des offenen Dialogs und der Bedeutung seines Einflusses in
der Gesellschaft absolut bewußt.

Die Organisationen der SGI engagieren sich überall auf der Welt, um eine
friedliche Gesellschaft in ihrer jeweiligen Umgebung zu schaffen. Sie
tun dies in Übereinstimmung mit einem der Grundsätze der SGI-Charta:
„Die SGI wird, begründet auf dem buddhistischen Geist der Toleranz,
andere Religionen respektieren, mit ihnen in Dialog treten und für eine
Lösung grundlegender, humanitärer Probleme mit ihnen zusammenarbeiten.“
(27) Die SGI hat darüberhinaus den interreligiösen Dialog durch
Unterstützung von Symposien und anderen Foren mit Institutionen wie der
Europäischen Akademie der Wissenschaft und der Künste und anderen
Körperschaften gefördert.

Letztes Jahr besuchten unsere Vertreter das Parlament der Weltreligionen
(PWR) in Cape Town,

Südafrika. Es ist geplant, dass sie am „Millennium World Peace Summit of
Religious and Spiritual Leaders“ (Jahrtausend-Weltfriedensgipfel der
religiösen und spirituellen Oberhäupter) teilnehmen werden´, der im
August stattfinden wird.

Das Boston Research Center hat eine Essaysammlung „Den Hass Untergraben:
Die Herausforderung der Gewaltlosigkeit in Religiösen Traditionen“
veröffentlicht. Hier schreiben Gelehrte, stellvertretend für
verschiedene Religionen, über die Philosophie der Gewaltlosigkeit, die
sich in den Traditionen von acht Religionen findet, und diskutieren über
Wege zur Überwindung von Konflikten.

Des weiteren hat das Institut für Orientalische Philosophie in vielerlei
Hinsicht für das Zustandekommen eines interreligiösen Dialogs engagiert.
Das Toda Institute for Global Peace and

Policy Research (Toda Forschungsinstitut für Weltfrieden und Politik)
plant eine internationale Konferenz zu dem Thema „Dialog der
Zivilisationen: Ein neue Friedensagenda für ein neues Jahrtausend“ im
Februar 2000 in Okinawa. Dort kommen Experten zusammen, um über die
großen Fragen der Zivilisationen und den ihnen zugrundeliegenden
religiösen Aspekte zu diskutieren.

Im Juli des Jahres 2001, das zum „Jahr des Dialogs zwischen den
Zivilisationen der Vereinten

Nationen“ und ebenfalls zum „Internationalen Jahr der Mobilmachung gegen
Rassismus,

Rassendiskriminierung, Fremdenhass und die damit verbundene Intoleranz“
erklärt wurde, wird in Südafrika eine von der UN geförderte
Weltkonferenz stattfinden (Weltkonferenz gegen Rassismus,
Rassendiskriminierung, Fremdenhass und damit verbundener Intoleranz).

Ich fühle mich verpflichtet, darauf zu drängen, dass die Menschheit nach
den bitteren Lektionen des zwanzigsten Jahrhunderts die Herausforderung
der Errichtung einer Gesellschaft von Frieden und Koexistenz ernsthaft
angeht. Auf der Grundlage unserer Tradition weltweiter
bewußtseinsfördernder Aktiviäten (wie zum Beispiel die Ausstellung
„Aufbruch in das Jahrhundert der Humanität: Menschenrechte in der Welt
von Heute“ und „Mut zur Erinnerung: Anne Frank und der Holocaust“, eine
Ausstellung zur Unterstützung des „UN-Jahrzehnts der Erziehung in den
Menschenrechten“ \[1995 - 2004\]) aufbauend, fühlt sich die SGI zutiefst
verpflichtet, aktiv zum Erfolg dieser Konferenz beizutragen.

Die UNESCO, die für die Koordination der Aktivitäten im „Internationalen
Jahr für eine Kultur des Friedens“ verantwortlich ist, initiiert
gegenwärtig die weltweite bewußtseinsfördernde Bewegung „Manifest 2000"
mit dem Ziel, der UN-Jahrtausendversammlung einhundert Millionen
Unterschriften zu einem Begehren vorlegen zu können, jene Werte,
Haltungen und Verhaltensweisen umzusetzen, die eine Kultur des Friedens
fördern.

Die SGI unterschreibt die Ideale des „Manifest 2000“ und wird die
Bewegung in verschiedenen

Bereichen unterstützen, auch in der Öffentlichkeitsarbeit. Bis heute hat
die SGI das „Internationale Jahr der Literatur“ (1990) in
Übereinstimmung mit den Zielen der UNESCO unterstützt, und die „World
Boys and Girls Art Exhibition“ (Kinderbilderausstellung) wurde in
zahllosen Ländern als Bestandteil unserer Bemühungen, ein Bewußtsein für
die Kultur des Friedens zu entwickeln, gezeigt.

Friedensvorschlag von SGI-Präsident Daisaku Ikeda, Teil 2 Frauen ebnen den Weg zu einer Kultur des Friedens
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Ich möchte nun besonders die Rolle hervorheben, die Frauen bei der
Schaffung einer Kultur des Friedens spielen können. In der langen
Geschichte der Menschheit waren es die Frauen, die am meisten gelitten
haben, wann immer eine Gesellschaft durch Krieg, Gewalt, Unterdrückung,
Verletzung der Menschenrechte, Krankheit oder Hungersnot zugrunde
gerichtet wurde.

Es waren ebenfalls Frauen, die trotz allem unbeirrt daran festgehalten
haben, die Gesellschaft zum Guten, zur Hoffnung und zum Frieden hin zu
bewegen. Frauen haben eine Schlüsselfunktion, wenn es darum geht, eine
Zukunft zu formen, die von Hoffnung erfüllt ist. Mahatma Gandhi betonte:
“Wenn mit Stärke rohe Kraft gemeint ist, dann ist die Frau tatsächlich
weniger roh als der Mann. Wenn mit

Stärke die moralische Kraft gemeint ist, dann ist die Frau dem Manne
grenzenlos überlegen. Wenn

Gewaltlosigkeit das Gesetz unseres Daseins ist, so gehört die Zukunft
der Frau.”[^1]

In der SGI gibt es eine Reihe von Projekten, in deren Mittelpunkt Frauen
stehen, wie z.B. eine Serie von Publikationen, die über
Kriegserfahrungen von Frauen berichten, Ausstellungen zur Schärfung des
Bewußtseins, und verschiedene Vorlesungsreihen. Auf der „1999 Seoul
International Conference“ (Internationale Konferenz von Seoul) der NGOs
(Nichtstaatliche Organisationen) im letzten Oktober wurde ein von der
SGI unterstütztes Symposium mit dem Titel *“*Frauen ebnen den Weg zu
einer Kultur des Friedens“ abgehalten.

Das Bostoner Forschungszentrum für das 21. Jahrhundert, das verschiedene
Probleme, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, aus Sichtweise der
Frauen neu betrachtet und Herausgeber der „Women's Views on the Earth
Charter“ ist, plant in diesem Jahr eine zweiteilige Veranstaltung mit
dem Titel:

“Verbindungen schaffen: Frieden mit sich selbst, der Schwester und der
Gesellschaft” \[Peace with Self, Sister and Society\], um die Rolle der
Frauen *bei der Schaffung von Frieden* näher zu beleuchten.

Im Juni wird eine Sondersitzung der UN-Generalversammlung abgehalten
werden mit dem Titel

“Frauen 2000: Gleichheit der Geschlechter, Entwicklung und Frieden für
das 21. Jahrhundert”. Die Teilnahme der SGI ist dabei vorgesehen. Ich
habe große Hoffnungen, dass diese Zusammenkunft intensive Diskussionen
über dieses Thema anregen wird. **Frieden im täglichen Leben**

Zusätzlich zu diesen Bemühungen ist es unbedingt erforderlich, sich auf
konkrete, greifbare Weise dafür einzusetzen, eine Kultur des Friedens im
täglichen Leben zu erschaffen.

Die Kultur des Friedens kann durch hartnäckiges und unablässig auf
Frieden ausgerichtetes Verhalten des Einzelnen entwickelt werden, wie
die berühmte Friedensforscherin Elise Boulding betont. In diesem
Zusammenhang misst sie der Rolle der Frauen eine besondere Bedeutung
bei.

Frieden ist nicht etwas, das anderen Leuten an weit entfernten Orten
überlassen bleiben sollte. Es ist etwas, das wir Tag für Tag durch
unsere Anstrengungen erschaffen, Fürsorge und Rücksichtnahme anderen
gegenüber zu kultivieren, und indem wir eine Bande der Freundschaft und
des Vertrauens in unseren jeweiligen Gemeinschaften durch unsere eigenen
Handlungen und unser eigenes Beispiel schmieden.

Die Fundamente für eine Kultur des Friedens werden vertieft und
gestärkt, indem wir unseren

Respekt vor der Unverletzlichkeit des Lebens und der Menschenwürde durch
unser tägliches Verhalten und unsere stetigen Bemühungen, Gespräche zu
führen, zur Geltung bringen. Dadurch wird das Erblühen einer neuen
Globalen Zivilisation ermöglicht. Wenn jede einzelne Person ein
Bewusstsein darüber entwickelt und sich auch dafür einsetzt, werden wir
die Gesellschaft davor bewahren können, in eine Kultur des Krieges
zurückzufallen, und die Energie für die Schaffung eines Jahrhunderts des
Friedens fördern und nähren. Frauen werden auf diesem Weg vorangehen.

Die SGI hat sich immer schon für die Entwicklung von Fähigkeiten in den
Menschen eingesetzt, ein

Prozeß, den wir als Menschliche Revolution beschreiben. Die Essenz
dieser Entwicklung von Fähigkeiten ist es, das grenzenlose Potential zu
enthüllen, das in jedem menschlichen Wesen vorhanden ist. Dies gründet
auf dem buddhistischen Verständnis, dass unser eigenes Glück unauflösbar
mit dem Glück der anderen verbunden ist.

Es ist unser Glaube, dass Frieden und Glück des einzelnen durch aktive
Auseinandersetzung mit anderen und durch den Prozeß von gegenseitiger
Unterstützung und Ermutigung verwirklicht wird, und die Grundlagen für
den Weltfrieden dadurch weiter gefestigt werden.

Es ist meine große Freude und mein großer Stolz, dass Mitglieder der SGI
eine Solidargemeinschaft der Menschen durch ihre Bewegung für Frieden,
Kultur und Erziehung als gute BürgerInnen ihrer jeweiligen Länder und
Gemeinden geschaffen haben, indem sie sich der unscheinbaren aber
stetigen Praxis der Entwicklung von Fähigkeiten in jedem Einzelnen
gewidmet haben. Dies bedeutet, Freunde, die leiden, zu ermutigen, und
deren Mut zum Leben und zur Hoffnung hervorzubringen.

Ich möchte noch einmal betonen, dass der Aufbau persönlicher Beziehungen
basierend auf Vertrauen und Respekt das ist, was die Kultur des Friedens
Wirklichkeit werden läßt. Ich bin davon überzeugt, dass eine Kultur des
Friedens in der Tat in globalem Ausmaß realisiert und dauerhaft erhalten
werden kann, wenn der Friede im Herzen jeder einzelnen Person Fuß fasst.
**Globale öffentliche Güter**

Als nächstes würde ich gerne bestimmte Schritte untersuchen, die für die
Errichtung eines neuen Jahrhunderts des Friedens und des schöpferischen
Zusammenlebens bedeutsam sind.

Die Menschheit muss das Zeitalter des Krieges und der Trennung hinter
sich lassen. Wir müssen uns mit einem weit in die Zukunft gerichtete
Blick auf die Herausforderung einlassen, die Ursachen von Krieg zu
beseitigen. Wir müssen die Institution des Krieges *in sich selbst*
abschaffen und das 21. Jahrhundert zum Ausgangspunkt eines Zeitalters
machen, in dem der Krieg in der ganzen Welt abgelehnt werden wird.

Die Globalisierung hat grenzübergreifende Probleme ans Tageslicht
gebracht, wie Umweltzerstörung, Armut, und eine besorgniserregende
Zunahme der Anzahl von Flüchtlingen und heimatlosen Personen. Ebenso
breiten sich ansteckende Krankheiten in neuen und verstörenden
Dimensionen mit immer größerer Reichweite aus. Wir müssen dringend
Mittel und Wege finden, um mit diesen Dingen fertig

zu werden. Innerhalb des Systems souveräner Staaten wurden Krisen lange
als territoriale Angelegenheiten betrachtet, und viele Staaten haben
dementsprechend ihre Bemühungen auf militärische Aufrüstung
konzentriert. Den globalen Angelegenheiten, denen wir nun
gegenüberstehen, kann jedoch nicht mit konventionellen Mitteln begegnet
werden. In der Tat sind es diese Probleme, die interne Konflikte und
Kriege in vielen Regionen heraufbeschwören, wenn diese sich selbst
überlassen bleiben.

Der frühere Premierminister Israels und die Schlüsselfigur im
Friedensprozess des Mittleren Osten, Shimon Peres, beschrieb das
gegenwärtige Zeitalter als ein Übergang von einer Welt voller Feinden zu
einer Welt angefüllt mit Bedrohungen. Bezugnehmend auf das Beispiel
Europa stellte er fest, dass die Politik gegenseitiger Abschreckung und
der Kampf um Vorherrschaft hinfällig wird, wenn wir eine wirtschaftliche
Entwicklung verfolgen, die auf gegenseitiger Abhängigkeit basiert[^2].
Was wir, die wir heute mit einer Eskalation globaler Krisen konfrontiert
sind, wirklich benötigen, ist eine Zielsetzung, die nicht auf der
Vorherrschaft nationaler Interessen und Sicherheit konzentriert ist,
sondern auf die Interessen der gesamten Menschheit, und die uns dazu
ermutigt, unsere gemeinsamen Probleme anzugehen.

Das UN-Entwicklungsprogramm (United Nations Development Programme)
(UNDP)**,** bekannt für seine Befürwortung des Konzeptes der Sicherheit
des einzelnen Menschen als Alternative zu der auf den Staat
konzentrierten Sicherheit, veröffentlichte 1999 einen Bericht mit dem
Titel “Globale öffentliche Güter: Internationale Zusammenarbeit im 21.
Jahrhundert.” Der Begriff “globale öffentliche Güter” ist die Anwendung
des wirtschaftlichen Standardbegriffs “öffentliche Güter” auf globaler
Ebene. Das sind Güter, die zum Nutzen aller sind, wie z.B. ein
gesetzlicher Rahmen, ein Justizsystem, eine gesunde Umgebung oder
Erziehung. Globale öffentliche Güter bringen Nutzen, die von Nationen,
Generationen und Bevölkerungsgruppen geteilt werden. Mit anderen Worten
sind sie richtungsweisend für eine vollkommen neue internationale
Gemeinschaft, die weder einen einzigen

Staat, eine Gesellschaftsschicht und ein einzelnes Individuum
ausschließt, noch zukünftigen

Generationen Schaden zufügen wird.[^3]

Der UNDP-Bericht zeigt drei Probleme auf, die hinsichtlich der
Realisierung globaler öffentlicher Güter gelöst werden müssen: Lücken in
der Zuständigkeit (jurisdictional gap), der Beteiligung (participation
gap) und des Ansporns (incentive gap).

Die *Lücke in der Zuständigkeit* bezieht sich auf die Kluft zwischen den
globalen Grenzen der heutigen großen politischen Angelegenheiten und den
nationalen Grenzen, innerhalb derer die politischen Akteure operieren.
Die *Lücke hinsichtlich der Beteiligung* verweist auf die Tatsache, dass
internationale Zusammenarbeit immer noch hauptsächlich auf die
Zusammenarbeit der Regierungen unter sich beschränkt bleibt, obwohl es
zahlreiche nichtstaatliche Akteure auf der Welt gibt. Die *Lücke des
Ansporns* bedeutet, dass moralische Rechtfertigungen allein unzureichend
sind, um betroffene Staaten davon zu überzeugen, ihre Politik zu ändern
und kooperative Beziehungen aufzubauen.

Neue Aufgaben für die UN
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Ich glaube, dass die Vereinten Nationen die einzige Körperschaft ist,
die dazu fähig ist, diese drei Lücken zu überbrücken und die Grundlage
für ein Gerüst der konzertierten Aktion legen kann, das auf den
Interessen der Menschheit basiert. Nun, da wir an der Schwelle zu einem
neuen Jahrtausend stehen, müssen wir einen großartigen Entwurf zeichnen,
der der Ankunft eines globalen Zeitalters würdig ist, und wir müssen
damit beginnen, diese Vision zu realisieren. Die entscheidendste
Herausforderung ist es daher, die UN zu stärken, so dass sie als
Sammelpunkt im gemeinsamen Kampf der Menschheit dienen kann.

Dieses Jahr wird eine großartige Gelegenheit sein, die öffentliche
Aufmerksamkeit auf diese Angelegenheit zu lenken. Die UN hat ihre 55.
Generalversammlung, die im September 2000 stattfinden wird, zur
Jahrtausend-Versammlung der Vereinten Nationen erklärt, und beabsichtigt
“eine anregende Vision für die UN im neuen Zeitalter zu formulieren und
zu bekräftigen” und “eine Gelegenheit zu geben, die Rolle der UN für die
Herausforderungen des 21. Jahrhunderts zu stärken[^4].” Als integraler
Bestandteil ist ein Jahrtausend-Gipfeltreffen der Vereinten Nationen
geplant, an dem die führenden Persönlichkeiten der Welt teilnehmen
werden. Das übergreifende Thema des Gipfels wird sein: “Die Vereinten
Nationen im einundzwanzigsten Jahrhundert”, mit den Unterthemen Frieden
und Sicherheit, einschließlich der Abrüstung, Entwicklung,
einschließlich der Ausrottung der Armut, Menschenrechte, sowie dem
Unterthema Stärkung der Vereinten Nationen.

Ich würde an dieser Stelle gerne einige konkrete Vorschläge in
Übereinstimmung mit den vier Unterthemen anbieten.

Frieden und Sicherheit
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Es ist meine Überzeugun, dass Frieden und Sicherheit von einem
Standpunkt des Übergangs von einer

“Kultur der Reaktion” zu einer “Kultur der Prävention” betrachtet werden
muss, so wie es der UN-

Generalsekretär Kofi Annan in seinem Jahresbericht im letzten Jahr
forderte. Eine Kultur der Prävention ist ein Ansatz, der größten Wert
auf die Vermeidung von Problemen legt, bevor sie überhaupt auftreten,
und dadurch Folgeschäden im Voraus minimiert, statt erst auf die
Probleme zu reagieren, nachdem sie aufgetreten sind.[^5]

Das UN-Büro für die Koordination humanitärer Angelegenheiten (OCHA)
engagiert sich darin, für humanitäre Hilfe in Krisen und Notfällen
einzutreten, sie zu koordinieren und zu unterstützen, wie z.B. bei
Hungersnöten, die von regionalen Kriegen oder internationalen Konflikten
ausgelöst oder kompliziert werden, ebenso wie bei Naturkatastrophen wie
Erdbeben oder Überflutungen. OCHA operiert in enger Zusammenarbeit mit
anderen internationalen Vertretungen und mit Nichtstaatlichen
Organisationen (NGOs) in zahlreichen Ländern und Regionen,
einschließlich der Demokratischen Republik des Kongo und Ruanda, dem
Schauplatz heftiger Konflikte, und dem von Katastrophen heimgesuchten
Bangladesh und der Demokratischen Volksrepublik Korea.[^6]

Nichtsdestotrotz ist die Reaktion auf eine bereits akute und
schwerwiegende Notsituation in Bezug auf das Gebiet, das abgedeckt
werden kann, und die Reichweite verfügbarer Maßnahmen begrenzt. Solche
Maßnahmen müssen sehr genau gebündelt werden und sie kosten extrem viel
Zeit und Mühe. Die UN hat eine führende Rolle darin gespielt, humanitäre
Hilfe zu koordinieren, aber sie muss mehr darin involviert werden,
Zustände zu verhindern, die zu Notsituationen führen können.

Daher ist es unbedingt erforderlich, die Rolle, die die UN bei der
Verhütung von Konflikten spielen kann und sollte, neu zu definieren.

Die Klärung von Kontroversen ist eine der zentralen Funktionen der UN,
die in der Charta ausdrücklich vorgesehen ist. Es wird jedoch zunehmend
schwieriger, auf die wachsende Anzahl interner Konflikte in der
gegenwärtigen Periode nach dem Kalten Krieg zu reagieren. In der Tat
hatte während der Kosovo-Krise die Unfähigkeit der UN, die Situation vor
einer Eskalation zu bewahren, einen Luftangriff der NATO zur Folge.
Dieser wurde im Namen von humanitärer Intervention und ohne die
Billigung einer Resolution des Sicherheitskonzils geführt. Danach wurden
Richtlinien, einen Waffenstillstand herbeizuführen, auf dem
G8-Gipfeltreffen in Köln diskutiert. Der Gipfel begrüßte den Einsatz von
internationalen zivilen und Sicherheitskräften im Kosovo in
Übereinstimmung mit der Resolution des UN-Sicherheitsrates vom 10. Juni
1999. Obwohl die Annahme dieser Resolution durch den Sicherheitsrat die
UN dazu befähigte, die Lösung des

Konfliktes im letzten Stadium zu koordinieren, bleiben die Fragen nach
einem militärischen Eingreifen ohne die Zustimmung des Sicherheitsrates
und ohne Beachtung der Kriterien für humanitäre Intervention bislang
ungelöst.

Vor diesem Hintergrund betonte das Kölner Abkommen die Notwendigkeit,
“die bedeutende Rolle zu beachten, die die Vereinten Nationen bei der
Verhinderung von Krisen spielen, und danach zu streben, ihre Kapazität
auf diesem Gebiet zu verstärken.”[^7]

Wir müssen uns an die Tatsache erinnern, dass militärisches Eingreifen
unter der Charta der

Vereinten Nationen nur das allerletzte Mittel sein darf. Um so
entscheidender ist es*,* dass die UN ein Vorsorgesystem aufbaut, das als
“sanfte Kraft” (Soft power) bekannt ist.

Dies veranlasst mich, den Vorschlag zu unterstützen, ein Komitee zur
Vorbeugung von Konflikten als Hilfsorgan der Generalversammlung der
Vereinten Nationen einzurichten. Ein solches Komitee könnte mit einem
Mandat ausgestattet sein, fortlaufend Regionen, die von Konflikten oder
Krieg bedroht sind, zu überwachen, vorbeugende Empfehlungen zu
unterbreiten und darüberhinaus Unbeteiligten Schutz zu gewähren.

Um eine Situation vor einer Verschlimmerung zu bewahren, ist die
Funktion der Vorwarnung entscheidend, da es unmöglich ist, effektive
Maßnahmen zu ergreifen, ohne ein System zur Verfügung zu haben, das
potentielle Auslöser von Konflikten und Anzeichen von eskalierenden
Konfrontationen erkennt. Es wird ebenso bedeutend sein, ein System
einzurichten, das der Öffentlichkeit die Informationen und Analysen
zugänglich macht, die durch die laufende Überwachung von

Konfliktherden angesammelt werden. Dieses Zugänglichmachen von
Informationen ist eine

Grundvoraussetzung dafür, mehr Staaten – eingeschlossen solche, die
nicht Mitglieder des

Sicherheitsrates sind – und Nichtstaatliche Organisationen dazu zu
ermutigen, sich mit der

Angelegenheit zu befassen und sich an dem Prozeß zu beteiligen, eine
Lösung zu entwickeln und Ideen anzubieten, den Frieden zu fördern.

Eine weitere Aufgabe für ein solches Konfliktpräventionskomitee wäre,
ausreichende Maßnahmen zu treffen, um Unbeteiligte zu schützen und damit
das Leiden zu verringern.

Im gegenwärtigen Rahmen internationalen Rechts sind die Menschenrechte
in Friedenszeiten durch die **Internationale Menschenrechtskonvention**
und durch das **Internationale Humanitätsgesetz** in Zeiten bewaffneter
Konflikte gesichert, wobei sich beide rechtliche Systeme gegenseitig
ergänzen.

Allerdings waren die Konflikte der vergangenen Jahre dadurch
gekennzeichnet, dass die

Zivilbevölkerung vermehrt in das Fadenkreuz kriegerischer Konflikte
geriet, wie in der

Völkervernichtung (Genozid) und der “ethnischen Säuberung” geschehen.
Taten, die das

Humanitätsgesetz verletzen, sind zum Ziel des Krieges geworden und sind
nicht mehr, wie früher, die Folge von Krieg.

Während eines Zeitraums von verschleppter sozialer Unordnung, wie es bei
innerstaatlichen

Konflikten oft der Fall ist, ist es schwierig, den Zeitpunkt zu
bestimmen, wann genau der

Kriegszustand ausgebrochen ist. Tendenziell wird dadurch ein Vakuum
erzeugt, in dem sowohl das Menschenrechtsgesetz als auch das
Humanitätsgesetz mißachtet werden. Als Folge davon werden viele
BürgerInnen Opfer offener Verletzung der Menschenrechte, die eigentlich
zu allen Zeiten geschützt werden sollten.

Um zu verhindern, dass Konfliktgebiete in Anarchie verfallen und dadurch
grundlegende Menschenrechte straflos verletzt werden können, ist es
grundlegend wichtig, eine Überwachung aufrechtzuerhalten und damit einen
unverzüglichen Übergang vom Schutz des Menschenrechtsgesetzes zum Schutz
des Humanitätsgesetzes zu gewährleisten, und dazu aufzurufen, Schritte
zu unternehmen, um die am Kampf nicht Beteiligten gegen Angriffe zu
schützen. Um dies zu erreichen, könnte ein Konfliktpräventioskomitee als
neutrales Beobachtungsorgan dafür verantwortlich sein, offiziell zu
entscheiden, ob die betreffende Region den Kriegszustand erreicht hat,
was die Anwendung des Humanitätsgesetzes auslösen würde, oder nicht. Auf
diese Weise würde ein Komitee der oben beschriebenen Art versuchen, die
Sicherung der Menschenrechte zu allen Zeiten zu gewährleisten. Dieses
Komitee sollte Untersuchungskommissionen einsetzen dürfen, um die
Realität eines Konfliktes bestimmen zu können, um dringende Bitten von
Einzelpersonen, die von Konflikten betroffen sind, zu erhalten und zu
berücksichtigen, und um öffentliche Anhörungen abzuhalten, um die
Beschwerden aller beteiligten Seiten zur Sprache zu bringen.

Ich halte öffentliche Anhörungen für ganz besonders wesentlich. Wenn ein
bewaffneter Konflikt erst einmal eskaliert ist, so ist es für die
beteiligten Seiten nicht leicht, sich gemeinsam an einen Tisch zu
setzen, auch wenn es noch Bereiche gibt, über die diskutiert werden
kann. Es wäre für die UN sehr bedeutsam, ein Forum für den gegenseitigen
Austausch von Ansichten zur Verfügung zu stellen, bevor die Situation
sich zu sehr verschlechtert. Wenn die beteiligten Seiten ihre Meinungen
und Vorbehalte der internationalen Gemeinschaft auf diese Weise zu Gehör
bringen, könnten ihre anschließenden Aktionen zurückhaltender sein.

Am Toda-Institut für Globale Friedens- und Politikforschung denkt man
darüber nach, eine internationale Konferenz in Zusammenarbeit mit
anderen Nichtstaatlichen Organisationen abzuhalten, um mögliche Formen
solcher Systeme wie dem Konfliktpräventionskomitee zu diskutieren. Wenn
eine solche Konferenz in Afrika oder in anderen Teilen der Welt, die von
Konflikten heimgesucht worden sind, abgehalten würde, könnte die
Konferenz in ihre Diskussionen die Stimmen der Leute mit einbeziehen,
die aktuelle Konflikte tatsächlich erfahren haben. So würde damit
begonnen werden, die oben beschriebene Funktion von öffentlichen
Anhörungen zu erfüllen.

Entwicklung und Menschenrechte
==============================

Im folgenden möchte ich Wege zur Stärkung der Rolle der UN auf den
Gebieten der Entwicklung und der Menschenrechte näher untersuchen.

Die Beseitigung der Armut, also eins der vier spezifischen Unterthemen
des Jahrtausend-

Gipfeltreffens, ist eine humanitäre Herausforderung von großer
Dringlichkeit. Einer der Effekte der Globalisierung ist die immer größer
werdende Kluft zwischen Reich und Arm. Während Menschen in einigen
wenigen Ländern eine unproportional große Menge an Ressourcen
verbrauchen und einen Lebensstil des Überflusses genießen, lebt ein
ganzesViertel der Weltbevölkerung in extremer Armut.

Für diese Menschen ist ihre Menschenwürde ständig bedroht. Wir müssen
dieses abscheuliche Ungleichgewicht beseitigen, wenn wir unsere
Verantwortlichkeit für das neue Jahrtausend erfüllen wollen.

Es ist nicht unmöglich, dieses Ziel zu erreichen. Nach Schätzungen der
UNDP würden sich die Kosten für ein Abschaffen der Armut auf ungefähr
ein Prozent des globalen Einkommens und nicht mehr als zwei bis drei
Prozent des nationalen Einkommens in allen Ländern belaufen, ausgenommen
der ärmsten Länder. Kürzungen von militärischen Ausgaben, wobei die
gesparten Gelder in die Reduzierung von Armut und in Mittel für
menschliche Entwicklung fließen könnten, würden eine beachtliche
Linderung des Problems darstellen.[^8]

Armut ist ein Hauptgrund für Konflikte, weil sie Gesellschaften
destabilisiert. Armut erzeugt Konflikte, die wiederum die Armut
verschärfen. Die Entscheidung, diesen Teufelskreislauf zu durchbrechen,
würde gleichzeitig zu der Ausrottung eines der Ursachen führen, die
Krieg hervorbringen, und diese globale Ungerechtigkeit auflösen. Die
Beseitigung der Ursachen von Krieg und Armut, die die menschliche Würde
bedrohen, wird dazu führen, dass immer mehr Menschen in den Genuß der
Menschenrechte kommen.

Beim Kölner Wirtschaftsgipfel 1999 wurde die Kölner Schuldeninitiative
ins Leben gerufen, um die Schuldenerleichterung für schwer verschuldete
arme Länder (HIPCs) zu beschleunigen. Die Initiative strebt an,
sicherzustellen, dass Ressourcen, die durch die Schuldenerleichterung
frei werden, in die Linderung der Armut fließen, sowie in soziale
Entwicklung auf Gebieten wie Erziehung, Ernährung, Hygiene und
Gesundheitsvorsorge.[^9]

Ich begrüße dies als einen greifbaren Schritt hin zu der Überwindung der
Armut, und fordere zu immer kühnerem Denken diesbezüglich auf. Wir
benötigen ein rückhaltloses Engagement, um diese Gesellschaften in die
Lage zu versetzen, sich selbst aus der Armut herauszubringen – ein
Programm, das mit Entschlossenheit und Unbeirrbarkeit ausgeführt werden
muß, ähnlich vielleicht einem

“Globalen Marschall-Plan”. Die UN sollte im Zentrum dieser Bemühungen
stehen, um die Übereinkünfte des Gipfels auf einer tieferen Ebene zu
einer globalen Gemeinschaft weiterzutragen, die alle Mitglieder der
menschlichen Gemeinschaft schützt und hegt.

In Hinblick auf die Förderung menschlicher Entwicklung auf globaler
Ebene möchte ich ebenfalls gerne für die Ausweitung der Funktionen von
UN-Häusern plädieren: Dies sind Zentren, die die verschiedenen UN
Programme und Vertretungen in jedem Land koordinieren. Die ursprüngliche
Absicht der UN-Häuser war, die Zusammenarbeit der einzelnen
UN-Vertretungen zu verbessern, die sich in der Entwicklung und damit
verbundenen Projekten engagieren. Der Plan strebte danach, die
verschiedenen Körperschaften, die in jedem Land aktiv sind, in einem
gemeinsamen Gebäude unterzubringen, das als UN-Haus bezeichnet wird, um
zu einer Koordinierung ihrer Aktivitäten unter dem Banner der UN zu
ermutigen.

Es ist mein Vorschlag, dass die Rolle der UN-Häuser noch einen Schritt
weiter ausgeweitet wird, indem sie als UN-Botschaft in jedem Land
fungieren und damit eine umfassende Rolle als örtliches Zentrum für die
Förderung selbständiger Programme sowie als Informationszentrum für die
Öffentlichkeit einnehmen.

Bemühungen für eine Abschaffung der Armut und für menschliche
Entwicklung erfordern insbesondere, dass eine eingehende Kenntnis der
jeweiligen einzigartigen örtlichen Umstände die Basis für Pläne in diese
Richtung bilden müssen. Das Ausführen solcher Pläne würde sicherlich
reibungsloser ablaufen können, wenn die Kommunikationswege mit
Regierungen stärker gebündelt und auf eine permanente Basis gestellt
würden. **Die Vereinten Nationen stärken**

Zu dem vierten Unterthema, der Stärkung der UN, möchte ich einen
Vorschlag aus der Perspektive der Demokratisierung machen. Damit meine
ich Wege, die sicherstellen, daß die Ansichten und Sorgen der
gewöhnlichen BürgerInnen bei der UN Gehör finden.

Ich glaube, die treibende Kraft für das Überbrücken jener Lücken in der
Zuständigkeit, der

Beteiligung und des Ansporns (also die drei oben erwähnten Probleme, die
bei der Realisierung der

Globalen Öffentlichen Güter gelöst werden müssen) ist einerseits eine
„Graswurzel-Solidarität“ zur Unterstützung der UN, andererseits die
weitreichenden und vielfältigen Aktivitäten von Nichtstaatlichen
Organisationen (NGOs).

Es ist bereits erwiesen, daß die vereinten Bemühungen Nichtstaatlicher
Organisationen (NGOs), in großem Umfang die Öffentlichkeit
wachzurütteln, eine Kraft hervorrufen können, die die internationale
Gemeinschaft vorwärts bringen kann.

Nichtstaatliche Organisationen haben sich Themen angenommen, die
innerhalb des Rahmens staatenzentrierter internationaler Systeme häufig
vernachlässigt werden, und sind Pioniere darin, Wege zur Lösung von
solchen Problemen vorzuschlagen – ihre Leistungen sind wirklich
großartig. Ich sehe ungeheure Möglichkeiten in der Art und Weise, in der
die NGOs die Kraft der Menschen zu bündeln verstehen, um die Kluften zu
überbrücken, die Staaten alleine nicht überwinden können. Dank ihrer
Rolle in einer Reihe von Weltkonferenzen, die mit dem Erdgipfel von 1992
ihren Anfang nahmen, haben NGOs mehr und mehr an Bedeutung gewonnen.

Der UN Generalsekretär Boutros Boutros-Ghali bemerkte im September 1994,
daß “Nichtstaatliche

Organisationen nun als volle Teilnehmer am internationalen Leben
betrachtet werden”, und daß “Nichtstaatliche Organisationen einen
entscheidenden Teil der Legitimität darstellen, ohne die keine
internationale Unternehmung bedeutungsvoll sein kann”.10

Seit kurzem werden NGOs als „Zivilgesellschaftliche Organisationen“
(Civil Society Organisations) bezeichnet. Statt des herkömmlichen
Namens, der hervorhebt, was die NGOs nicht sind, betont der neue Name
ihre aktive Rolle als Stütze der globalen Gemeinschaft.

10"Relationships between international non-governmental organizations
and the United Nations: A Research and Policy Paper,"
http://www.uia.org/uiadocs/unngos.htm, 1995, S. 254-65.

Obwohl die Bedeutung der NGOs auf diese Weise zunimmt, ist ihre
offiziell anerkannte Interaktion mit der UN auf bestimmte festgesetzte
Kanäle begrenzt, wie beispielsweise ihr beratender Status im
Wirtschafts- und Sozialrat.

Ich habe schon früher Pläne für die Errichtung einer
UN-Bürgerversammlung vorgeschlagen, die aus

Vertretern der Zivilgesellschaft bestehen könnte. Eine Reform der UN
erfordert, daß sie auf die Stimmen von gewöhnlichen Bürgern hört und mit
ihnen zusammenarbeitet. Obwohl es natürlich schwierig sein wird, eine
solche Bürgerversammlung auf die Beine zu stellen, halte ich die
Schaffung von Möglichkeiten, mit denen die Stimmen der Menschen bei der
UN Gehör finden, für absolut notwendig.

Daher möchte ich bei dieser Gelegenheit vorschlagen, einen globalen
Bürgerrat zu einzurichten, der der Generalversammlung als beratende
Körperschaft dienen kann. Dieser Rat wäre befugt, der Generalversammlung
Themen zur Beratung zu empfehlen, ausgehend vom Standpunkt der

Realisierung Globaler Öffentlicher Güter. Der Rat könnte gleichzeitig
die Aufmerksamkeit der

Generalversammlung auf mögliche Krisenherde lenken. Indem er
größtmöglichen Vorteil aus der Sachkenntnis der NGOs bezüglich der
Informationsbeschaffung und ihren Erfahrungen aus erster Hand zieht,
könnte ein solcher Rat einiges zu den Beratungen der Generalversammlung
beitragen, beispielsweise durch die Förderung weitergehender
Diskussionen über Schlüsselthemen.

Mit der Vollendung des Zyklus von UN-geförderten Weltkonferenzen über
problematische globale Themen konzentriert man sich nun auf die
nachfolgenden Konferenzen, die in Fünf - bzw.

Zehnjahresabständen stattfinden sollen. Im Lichte dessen glaube ich, daß
es für einen solchen Rat sehr bedeutsam wäre, den Durchführungsstand der
bereits getroffenen Abmachungen zu überwachen. Sein anderer wichtiger
Beitrag könnte sein, als Mittelpunkt des Netzwerkes von NGOs und

Mitgliedsstaaten sowie als Verhandlungsort für eine nachhaltige
Diskussion über eine erweiterte globale Zusammenarbeit zu dienen.

Eines der Unterthemen für das NGO-Jahrtausendforum, das im Mai als
Einleitung zu der UNJahrtausendversammlung geplant ist, lautet: „Die
Vereinten Nationen und andere internationale Organisationen stärken und
demokratisieren“.11 Ich hoffe aufrichtig, daß das Forum sinnvolle Pläne
beratschlagen wird, um die UN aus der Perspektive der Menschen zu
stärken und zu reformieren.

In diesem Zusammenhang ist die „Neue Diplomatie“ als eine bedeutsame
Kraft in der Welt erschienen. Darunter versteht man gemeinschaftliche
Bemühungen zwischen der zivilen Gesellschaft und den Regierungen, die
sich zu einer fundamentalen Reform verpflichten. In einem bestimmten
Sinne korrespondiert dies mit dem schöpferischen Zusammenwirken zwischen
innerer, spiritueller

Reform und äußerer, institutioneller Reform, auf das ich mich vorher
bezogen habe. Ihr bisher größter

Erfolg ist die Übernahme des „Paktes zur Ächtung von Landminen (Abkommen
über das Verbot des Gebrauchs, der Lagerung, Produktion und des
Transfers von gegen Personen gerichtete Minen und Über ihre
Vernichtung)“ \[Landmine Ban Treaty. Convention of the Use, Stockpiling,
Production and Transfer of Anti-Personnel Mines and on Their
Destruction\] von 1997.

Dies wurde in einem der Zehn Fundamentalen Prinzipien nochmals
bestätigt, die aus der im Mai 1999 abgehaltenen Friedenskonferenz von
Den Haag \[The Hague Appeal for Peace (HAP) Conference\]“ hervorgegangen
sind. Darin wird erklärt: „Alle Staaten sollten die Neue Diplomatie
integrieren, die aus der Partnerschaft von Regierungen, internationalen
Organisationen und der Zivilbevölkerung besteht.“ 12 Die Konferenz
initiierte neue Kampagnen, zum Beispiel das „Internationale

Kleinwaffenkampagne**“** \[International Action Network on Small Arms\]
(IANSA) und die „Globale

11United Nations Millenium Assembly Site, http://www.un.org/millenium/,
31. Januar 2000 12Siehe http://www.haguepeace.org/

Ratifizierungskampagne für den Internationalen Strafgerichtshof“
\[Global Ratification Campaign for the International Criminal Court\],
und rief zur Beendigung des Einsatzes von Kindersoldaten auf. Ich habe
diese Themen in meinen letzten Vorschlägen erläutert, und die SGI wird
diese Kampagnen aktiv unterstützen und an ihnen mitarbeiten.

Es ist besonders entscheidend, die von Generation zu Generation
weitergegebene endlose Fortsetzung der Kultur des Krieges zu
durchtrennen, indem man damit aufhört, Kindersoldaten einzusetzen. Es
ist ein willkommener und großartiger Fortschritt, daß der Entwurf eines
freiwilligen Protokolls zum Abkommen über die Rechte des Kindes
(Convention on the Rights of the Child) schließlich im Januar 2000
übernommen wurde, der sich auf die Verwicklung von Kindern in
bewaffneten Konflikten bezog. Dieser Entwurf stellt sicher, daß
Personen, die das achtzehnte Lebensjahr noch nicht erreicht haben, weder
freiwillig noch gezwungenermaßen in die Armee eingezogen werden dürfen.
**Kampagne zur Ratifizierung und Inkraftsetzung des CTBT**

Zusätzlich zu diesen Kampagnen glaube ich, daß eine der
Herausforderungen im Rahmen der Neuen Diplomatie das Vorantreiben der
nuklearen Abrüstung ist. Zuerst möchte ich eine Kampagne vorschlagen, um
die Ratifizierung des Vertrags über das umfassende Verbot von
Nuklearversuchen (CTBT) zu beschleunigen.

Das CTBT wurde im September 1996 von die UN Generalversammlung mit
überwältigender

Mehrheit als ein ergänzender Vertrag zum Atomwaffen-Sperrvertrag
\[Nuclear-Non-Proliferation

Treaty\] (NPT) angenommen. Diese beiden Verträge haben sowohl die
Verhütung der vertikalen Verbreitung*,* (Zunahme der
Zerstörungskapazität von Nuklearwaffen), als auch der horizontalen
Verbreitung ( Zunahme der Anzahl der Staaten im Besitz von
Nuklearwaffen) zu ihrem Ziel. Allerdings ist der CTBT bisher noch nicht
in Kraft getreten. Der Grund dafür ist, daß erst sechsundzwanzig der
vierundvierzig Staaten, die Nuklearwaffen besitzen bzw. zu dem Bau von
Nuklearwaffen fähig sind, und deren Ratifizierung notwendig ist, um den
Vertrag in Kraft zu setzen, ihn bisher tatsächlich ratifiziert haben.13

Von den fünf ständigen Mitgliedern des Sicherheitsrates - alle sind
Staaten im Besitz von Nuklearwaffen - haben bisher nur Großbritannien
und Frankreich den Vertrag ratifiziert. Er wurde noch nicht von Indien
oder Pakistan unterzeichnet, die 1998 beide Nuklearwaffentests
durchgeführt haben, noch von der Demokratischen Volksrepublik Korea, ein
Land, dessen Nuklearwaffen-Politik und -Programm bisher unklar geblieben
ist. Die Zurückweisung der Ratifizierungsvorlage durch den Senat der
Vereinigten Staaten im Oktober 1999 warf die Aussicht darauf, das CTBT
in Kraft treten zu lassen, weit zurück. Die Aussichten des Vertrages auf
Erfolg sind extrem gefährdet, sollte der Einfluß der Entscheidung der
USA andere Staaten entmutigen, die den Vertrag noch unterzeichnen oder
ratifizieren müssen.

Die UN Generalversammlung stimmte 1999 einer Resolution zu, die zur
Ratifizierung des Vertrages drängt. Doch ein Durchbruch wird beinahe
unmöglich sein, solange nicht die weltweite öffentliche Meinung dazu
aufgerüttelt wird, die Ratifizierung zu unterstützen.

Die SGI beabsichtigt, in Übereinstimmung mit unserer langjährigen
Haltung der Unterstützung der Nuklearen Abrüstung, ein internationales
Netzwerk zu fördern, das die CTBT-Ratifizierung vorantreiben soll. Ein
solches Netzwerk könnte Staaten, die den Vertrag noch nicht ratifiziert
haben, einen entscheidenden Impuls geben, indem es die Technik der Neuen
Diplomatie anwendet, das heißt,

1341 "Signature and Ratification," CTBTO PrepCom Open Website,
http://www.ctbto.org/ctbto/sig\_rat.shtml.

mit anderen NGOs und den Regierungen, die sich der Förderung der
Ratifizierung verschrieben haben, zusammenzuarbeiten.

Ich glaube, daß diese Kampagne nicht nur jeden Staat zur Ratifizierung
des CTBT ermutigen, sondern auch zwei weitere Punkte zur Steigerung
seiner Effektivität befürworten sollte.

Der erste dieser beiden Punkte ist, das Verständnis und die
Zusammenarbeit aller Staaten in Hinblick auf die Sicherung der
notwendigen Finanzierung für die im CTBT festgelegte Art des

Überprüfungssystems zu suchen. Die Organisation für den Vertrag über das
umfassende Verbot von

Nuklearversuchen \[The Comprehensive Nuclear-Test-Ban Treaty
Organization\] baut gegenwärtig ein Überprüfungssystem auf, das
Einrichtungen auf der ganzen Welt einschließt, die Nukleartests
aufdecken. Diese Anstrengungen, die dem gemeinsamen Vorteil aller
vertragsunterzeichnenden Staaten dienen, sollten ungeachtet des Status
der Ratifizierung weitergeführt werden.

Der zweite Punkt ist, einen Konsens für einen Entscheidungsmechanismus
herzustellen, der darüber befindet, ob subkritische Experimente, die
nicht ausdrücklich von dem CTBT verboten sind, der Absicht des Vertrages
zuwiderlaufen. (Die Präambel des CTBT stellt klar fest, daß seine
Absicht darin besteht, effektive Maßnahmen für nukleare Abrüstung und
gegen die Ausbreitung von Nuklearwaffen in jeglicher Hinsicht zu
ergreifen). Da viele nuklearwaffenfreie Staaten wegen der

Durchführung subkritischer Experimente frustriert sind, würde die
Einrichtung eines solchen Mechanismus viel bewirken, um auf diese
Frustrationen zu reagieren und die Effektivität des CTBT voranzutreiben.

Eine bemerkenswerte, unlängst entstandene Entwicklung ist die Kampagne
zum Erlassen eines Vertrages zum Verbot von Nuklearwaffen, die sowohl
von der „*New Agenda Coalition“* (NAC) befürwortet wird, einer Gruppe
von Staaten, die aktiv nach Nuklearer Abrüstung streben, als auch von
der Initiative der Mittleren Mächte (MPI) \[Middle Powers Initiative\],
einer Koalition von NGOs.

Beide Gruppen wurden 1998 ins Leben gerufen. Die MPI entstand aus der
Kampagne Abschaffung

2000 \[Abolition 2000 campaign\], einem globalen Netzwerk von NGOs zur
Abschaffung von Nuklearwaffen.

Seit die NAC mit acht Staaten gegründet wurde, haben mehr und mehr
Länder ihre Ziele unterstützt, und sie ist nun das Herz einer neuen
Bewegung zur Förderung der Nuklearen Abrüstung. So haben zum Beispiel
sechzig Staaten den Entwurf einer Resolution unterstützt, die eine neue
Agenda für eine nuklearwaffenfreie Welt fordert und der UN
Generalversammlung im Dezember 1999 unterbreitet wurde. Die
vordringliche Priorität der NAC ist es, die Nukleare Abrüstung innerhalb
des Rahmens der NPT zu verstärken. Wenn jedoch die „NPT Review and
Extension Conference“ (Konferenz zur Überprüfung und Erweiterung des
Atomwaffensperrvertrags), die für April oder Mai 2000 vorgesehen ist,
keine positiven Resultate erzielt, wird sich die NAC auf das
Inkraftsetzen eines Vertrages zum Verbot von Nuklearwaffen
konzentrieren.

Um aus dieser Sackgasse herauszukommen, ist es von entscheidender
Bedeutung, daß die

Nuklearwaffenstaaten und ihre Verbündeten ihre Bindung an Nuklearwaffen
grundlegend überdenken.

Letztendlich kann Nukleare Abrüstung nicht wirklich vorangetrieben
werden, wenn die Geisteshaltung der gegenseitigen Abschreckung nicht
überwunden wird. Bereits im Jahre 1986 erklärte der damalige Sowjetische
Generalsekretär Michail Gorbatschow, daß kein Land wahre Sicherheit in
militärischer Macht finden könne, sei es zur Verteidigung oder zur
Abschreckung. Es ist notwendig zu erkennen, daß Sicherheit, die auf
Abschreckung basiert, in gegenseitigem Mißtrauen wurzelt. Sie wird immer
von einem Wettkampf der Waffen begleitet sein, was sie schon in sich
unbeständig und gefährlich macht.

In der Tat befürwortet eine Mehrheit von Menschen die Abschaffung von
Nuklearwaffen selbst in

Staaten, die im Besitz von Nuklearwaffen sind, wie die Vereinigten
Staaten und Großbritannien,

sowie ihrer Verbündeten. Dies war das Ergebnis von Meinungsumfragen, die
von NGOs durchgeführt wurden. Dabei wurden Forschungsinstitute in
Ländern eingesetzt, die an der „Kampagne Abschaffung

2000“ teilnahmen. 14 Als Teil ihrer Rechtfertigung für den Besitz von
Nuklearwaffen geben die Nuklearwaffenstaaten die Unterstützung ihrer
BürgerInnen an, aber die Ergebnisse dieser Untersuchung strafen ihren
Behauptungen Lügen.

Es wurde bereits erläutert, daß die Nuklearwaffenstaaten sowie Staaten,
die danach streben, dem

Nuklearwaffen-Club beizutreten, in Nuklearwaffen zusätzlich zur
nationalen Sicherheit eine Bestärkung ihres Nationalprestiges suchen.
Daher ist ein Ansatzpunkt, um einen Wandel herbeizuführen der, dieses
Paradigma und diese Mentalität der Macht zu hinterfragen, aus der sich
diese Definition von Prestige ableitet.

In diesem Sinne treffen die Anstrengungen der NAC und der MPI
genauestens die Anforderungen unserer Zeit, weil sie die Stärke der
sanften Macht \[soft power\] anwenden und danach streben, die
Einstellungen der Menschen grundlegend zu verändern. Wenn diese
Kampagnen mehr und mehr

Unterstützung von den Menschen bekommen, wird eine neue Supermacht des
Vertrauens und der Solidarität in die Welt kommen, welche die von
Abschreckung und Bedrohung getriebenen nuklearabhängigen Supermächte
ablöst.

Dieses gemeinsame Ziel - der Erlaß eines Vertrages für das Verbot von
Nuklearwaffen - kann nur durch die Stärkung der Solidarität unter den
BürgerInnen erreicht werden.

Auf dem Weg zum Inkraftsetzen eines Vertrags für das Verbot von Nuklearwaffen
=============================================================================

In „Die Geographie Menschlichen Lebens“, das zu Beginn des zwanzigsten
Jahrhunderts

veröffentlicht wurde, beschrieb der erste Präsident der Soka Gakkai,
Tsunesaburo Makiguchi, den Wandel in der Art des nationalen Wettbewerbs:
Von militärischem zu politischem hin zu wirtschaftlichem Wettbewerb.
Nachdem er diese herkömmlichen Wettbewerbsarten beschrieben hatte,
entwarf er voraussagend eine Vision dessen, was er „humanitären
Wettbewerb“ nannte. Dies bedeutet eine tiefgründige qualitiative
Umformung von Wettbewerb selbst, hin zu einem Modell, das anerkennt, daß
wir in gegenseitiger Wechselbeziehung stehen, und die kooperativen
Aspekte des Lebens hervorhebt. Er entwarf die Vision eines Zeitalters,
in dem Menschen und Länder darum wetteifern würden -- in der
ursprünglichen Bedeutung von „gemeinsam vorwärtsstreben“ -- den größten
Beitrag zu menschlichem Glück und Wohlergehen zu leisten.

In diesem Zusammenhang erklärte er, daß das letztendliche Ziel eines
Staates in der vollendeten Ausbildung einer humanitären Gesinnung liegt.
Er behauptete, daß Nationen stets Maßnahmen greifen sollten die weder
nötigen noch direkt eingreifen, um ihre Einflußsphäre zu erweitern (d.h.
ohne militärischen und wirtschaftlichen Druck). In diesem Sinne könnte
man sagen, daß Makiguchi mit Voraussicht und Weisheit das erkannte, was
wir heute als Sanfte Macht (soft power) kennen, das heißt die Fähigkeit,
auf natürliche Weise die Herzen und den Geist der Menschen zu gewinnen.

Als Buddhist fühle ich mich dazu verpflichtet, die tiefere Bedeutung von
Nuklearwaffen und die Notwendigkeit ihrer Abschaffung hervorzuheben.

14"Recent Public Opinion Polls Indicate Overwhelming Support for

Nuclear Weapons Abolition," March 1999,
http://www.napf.org/abolition2000/polls.html.

Es geht um mehr als um die bloße Abrüstung. Es geht darum, das
schlimmste negative Vermächtnis des zwanzigsten Jahrhunderts zu
überwinden: Mißtrauen, Haß und die Entwürdigung der Menschlichkeit als
letztendliches Ergebnis eines barbarischen, hegemonialen Kampfes
zwischen Nationen. Es erfordert, daß wir uns der grenzenlosen Kapazität
des menschlichen Herzens stellen, das dazu fähig ist, sowohl Gutes wie
Böses, Schöpfung als auch Zerstörung hervorzubringen.

In diesem Jahr ist der einhundertste Geburtstag von Josei Toda, meinem
Mentor und dem zweiten Präsident der Soka Gakkai. In seiner Erklärung
gegen Nukleare Waffen vom September 1957 verdammte er Nuklearwaffen als
ein absolutes Unheil, das die Menschheit ihres Rechts auf Leben beraubt.
Durch ein tiefgründiges Verständnis der Vorgänge, die dem menschlichen
Herzen zutiefst innewohnen, erkannte er scharfsinnig die wahre Natur von
Nuklearwaffen und erklärte seine Entschlossenheit, die dämonischen
Aspekte des Menschseins umzuwandeln, also jene Aspekte, die
Nuklearwaffen erst möglich machen.

Als Erben der Vision Todas hat die SGI kontinuierlich Wege gesucht,
diese Botschaft in der ganzen Welt zu verbreiten. Die Wanderausstellung
der SGI mit dem Titel „Nuklearwaffen: Eine Bedrohung für unsere Welt“,
inmitten des Kalten Krieges begonnen, wurde bereits in fünfundzwanzig
Städten in sechzehn Ländern der Erde gezeigt, einschließlich
Nuklearwaffenstaaten wie die USA, die frühere Sowjetunion und China.
SGI-Mitglieder haben mehr als dreizehn Millionen Unterschriften
gesammelt, die die Initiative „Abschaffung 2000“ (Abolition 2000)
unterstützen. Diese Kampagnen gründen sich vollkommen auf der
Überzeugung, daß es keinen anderen Weg gibt, diese einschüchternd
schwierige Aufgabe zu erfüllen -- die Abschaffung von Nuklearwaffen --
als den, die Solidarität unter den Menschen aufzubauen, und nationale
und ethnische Unterschiede zu überwinden. Die Kampagnen sind außerdem
Ausdruck einer resoluten Entschlossenheit, niemals der Macht von
Nuklearwaffen nachzugeben, sondern statt dessen unnachgiebig das nagende
Gefühl der Resignation und

Machtlosigkeit zu bekämpfen, das von ihnen erzeugt wird und das den
menschlichen Geist zersetzt.

Frieden in Nordost-Asien
========================

Als letzten Punkt möchte ich auf das Thema des Friedens in Nordost-Asien
eingehen, eine von mir seit langem gehegte Hoffnung. Mein Anliegen
beruht auf dem Glauben, daß die Entwicklungen in

Nordost-Asien nicht einfach auf die jeweiligen Örtlichkeiten begrenzt
sind, sondern eine

Angelegenheit von großer Tragweite darstellen, welche die zukünftige
Richtung der Welt in vielerlei Hinsicht bestimmen wird.

Der Direktor des Forschungs- und Studienprogramms am US-amerikanischen
Friedensinstitut, Patrick

M. Cronin, stellte zu diesem Punkt eine faszinierende Betrachtung an.
Indem er vorhersagte, daß Nordost-Asien im 21. Jahrhundert das Zentrum
von politischer, wirtschaftlicher, technologischer, sozialer und
militärischer Aktivität sein wird, stellt Cronin fest, daß Frieden und
Sicherheit in Nordost-Asien eine entscheidende Schlüsselposition
einnehmen wird, wenn es darum geht, ob die internationale Gemeinschaft
in ein Zeitalter der Harmonie eintreten kann, das sich auf
Zusammenarbeit gründet15.

Frieden in Nordost-Asien war immer meine aufrichtige Hoffnung, wenn ich
an das Potential denke, das diese Region besitzt. Auch treibt mich ein
tiefes Bedauern des großen Leids, das der japanische Angriffskrieg in
der gesamten Region verursacht hat. Ich habe eine Reihe von
Friedensvorschlägen gemacht, die sich insbesondere auf den Frieden auf
der koreanischen Halbinsel bezogen. Dies beinhaltet: Die Nord-Süd
Gipfelgespräche (Vorschlag von 1985), ein gegenseitiges Nichtangriffsund
Nicht-Kriegsführungs-Abkommen (1986), Umwandlung der entmilitarisierten
Zone für

15 Sekai shuho \[World Affairs Weekly\], January 1, 1998, New Year's
special edition, (Tokyo: Jijitsushinsha), S. 6.

friedfertige und kulturelle Belange (1986), die Errichtung eines
Zentrums für die Wiedervereinigung von getrennten Familien (1994), und
der Vorschlag, eine Beziehung des gegenseitigen Vertrauens aufzubauen,
und zwar durch Projekte wie Eisenbahnverbindungen und andere
TransportVerbindungen (1995).

Die Beziehungen zwischen den beiden koreanischen Staaten sind nun dabei,
sich nach langem Hin und Her zu verbessern. Unglücklicherweise befinden
sich diese beiden Länder technisch gesehen heute immer noch in einem
Kriegszustand, und stehen sich an der entmilitarisierten Zone seit dem
Waffenstillstandsbeschluß im Juli 1953 feindlich gegenüber. Ich habe
beständig darauf gedrängt, diesen unnatürlichen Zustand zu beenden.

In diesem Jahr jährt sich der Ausbruch des Korea-Krieges zum fünfzigsten
Mal, und ich fordere alle Seiten dringend auf, diese Gelegenheit zu
nutzen, um ein Ende des Kalten Krieges herbeizuführen, und ernsthaft den
Frieden einzuleiten. Um eine Atmosphäre zu schaffen, die dies
ermöglicht, ist es wichtig, Gespräche einzuleiten und Vertrauen in der
gesamten Region zu schaffen. Auf dieser Grundlage setzte ich mich in
meinem Friedensvorschlag von 1997 für die Schaffung einer nuklearfreien
Zone in Nordost-Asien ein, sowie in meinem Vorschlag von 1999 für eine
Gemeinschaft des Friedens in Nordost-Asien*,* die die zwei Koreas sowie
deren Nachbarstaaten umfassen könnte.

Besonders das Letztgenannte ist eine Vision, den Dialog in Nordost-Asien
zu fördern. Allerdings fehlt es dort gegenwärtig an einer Organisation
für die regionale Zusammenarbeit. Die SGI sponserte ein Symposium zur
Verwirklichung einer solchen Gemeinschaft auf der Internationalen
Konferenz der NGOs in Seoul im Oktober 1999, und wir planen, ähnliche
Gelegenheiten für zukünftige Gespräche zu schaffen.

Wie bereits erwähnt, halte ich es für entscheidend, stets ein Forum für
Diskussionen aufrechtzuerhalten, wenn es um Konfliktlösungen geht.
Anstatt betroffene Seiten auszugrenzen, ist es wichtig, Spannungen nicht
in militärische Konflikte eskalieren zu lassen. Auf der Konferenz in
Seoul wurden Möglichkeiten diskutiert, Verbindungen zwischen
chinesischen, koreanischen und japanischen NGOs aufzubauen. Es wäre sehr
bedeutsam, Wege des Dialogs sowohl innerhalb der zivilen Gesellschaft
als auch auf Regierungsebene zu sichern.

Ich würde gerne vorschlagen, eine nordostasiatische Friedensuniversität
zu gründen, also eine

Institution wie die Europäische Friedensuniversität, die als Teil eines
solchen regionalen

Austausches mit der UN-Universität zusammenarbeiten könnte ----
möglicherweise mit dem Standort Mongolei. Ich schlage die Mongolei als
Kandidatin aus folgenden Gründen vor: Sie ist ein friedensorientiertes
Land, deren nuklearwaffenfreier Status durch die UN 1998 anerkannt
wurde, und, wie Rußland und China, eines der Länder in der Region ist,
das mit beiden koreanischen Staaten diplomatische Beziehungen pflegt.

Wo auch immer sie gegründet wird, eine nordostasiatische
Friedensuniversität könnte zu Frieden und

Stabilität in der Region auf lange Sicht hin beitragen, wenn sie einen
Ort bietet, an dem fähige Menschen gefördert werden, die sich dem
Austausch an der Basis und der Friedensschaffung verpflichten. Man
könnte sich in Nordost-Asien künftig auch etwas Ähnliches wie das
SokratesProgramm vorstellen, ein akademisches Austauschprogramm, das von
der Europäischen Union gefördert wird. Die Soka Universität, die bereits
eine Tradition darin hat, den akademischen Austausch in der Region aktiv
zu unterstützen, würde definitiv zu derartigen akademischen und
Jugendaustauschprogrammen beitragen.

Eines der Themen der Agenda des G8 Okinawa Gipfels 2000 ist Frieden in
Asien. Ich hoffe, daß diese Gelegenheit, das Thema gründlich und von
einer weitreichenden Perspektive aus zu diskutieren, voll ausgenutzt
werden kann, so daß die nordostasiatische Region, insbesondere die
koreanische Halbinsel, einen bedeutenden Schritt vorwärts in Richtung
Frieden machen kann. **Die Kraft des menschlichen Geistes freisetzen**

Wenn wir uns die Lehren und Warnungen des von Tragödien übervollen
zwanzigsten Jahrhunderts zu Herzen nehmen, müssen wir „Handeln“ und
„Solidarität“ zu Schlüsselwörtern für das einundzwanzigste Jahrhundert
machen.

Die Probleme, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, sind
beängstigend in ihrer Tragweite und ihrer Komplexität. Während es
schwierig sein mag, zu erkennen, wo oder auch wie man beginnen soll
dürfen wir niemals dem Zynismus oder der Lähmung angesichts dieser
Probleme Raum geben. Wir müssen beginnen, zu dahingehend handeln, was
uns richtig erscheint. Wir müssen uns gegen die Versuchung wehren, uns
passiv mit den gegenwärtigen Bedingungen zu arrangieren. Statt dessen
sollten wir uns auf die Herausforderung einlassen, eine neue Realität zu
erschaffen.

Der menschliche Geist ist mit der Fähigkeit ausgestattet, selbst die
schwierigsten Umstände umzuwandeln, und daraus einen Wert und immer
reichhaltigere Bedeutung zu erschaffen. Wenn jede Person diese
unbegrenzte spirituelle Kapazität zu voller Blüte bringt, und wenn
gewöhnliche Menschen sich in der gemeinsamen Bemühung für positiven
Wandel vereinen, wird eine Kultur des Friedens -- ein Jahrhundert des
Lebens -- entstehen.

Die Menschen sind die Hauptdarsteller in diesem großartigen Abenteuer.
Die SGI wird darin fortfahren, die Ermächtigung der Menschen
voranzutreiben-- der Menschen, durch die Menschen, für die Menschen --
mit immer stärkerer Widmung und Energie. Durch breit angelegten Dialog
und Kooperationsbereitschaft sind wir entschlossen, einen neuen Weg zu
Frieden und Hoffnung im neuen Jahrtausend zu öffnen.

Endnoten
========

Anmerkungen der Übersetzer: Wird die Quellenangabe in Englisch
angegeben, dann wurde der entsprechende Text aus dem Englischen
übersetzt.

1)  Tabelle 1, „UNHCR by Numbers“, UNHCR &
    Flüchtlinge,http://www.unhcr.ch/un&ref/numbers/table1.htm, 7. Juli
    1999

2)  „International Decades“, UNESCO
    Informationsservice,http://www.unesco.org/general/eng/infoserv/db/decades.html, 6.
    März 2000

3)  „Introduction“ Situation der Kinder der Welt 2000.
    http://www.unicef.org/sowc00/main.htm, 27. Dezember 1999

4)  „Victory Over Violence Peace Pledge“http://www.vov.com

5)  Newsletter Nr. 13, Frühling/Sommer 1999
    http://www.brc21.org/n13a3.html, 7. Januar 2000

6)  Arnold J. Toynbee, The World and the West (London: Oxford University
    Press, 1953), S. 81

7)  Siehe „Centro de Estudios Martianos“
    http://www.infoarte.cult.cu/marti/indice.html, 8. März 2000

8)  Edward W. Said, Culture and Imperialism (New York: Vintage
    Books 1994) S. 12

(deutsche Ausgabe: Kultur und Imperialismus. Einbildungskraft und
Politik im Zeitalter der Macht, (1994) S. Fischer, Ffm.)

1)  Albert Schweitzer, On the Edge of the Primeval Forest: The
    Experiences and Observations of aDoctor in Equatorial Africa,
    Fontana Edition (London und Glasgow: A. & C. Black Limited, 1956),
    S.96

2)  Said, ibid., S. xiii

3)  Johan Galtung und Daisaku Ikeda, Choose Peace, Übers. und Hg.
    Richard Gage (East Heaven,CT: Pluto Press, 1995), S. 127

4)  Benedict de Spinoza, „Of the Best State of a Dominion“, politische
    Schriften, Hg. R. H. M. Elwes, Übers. A. H. Gosset (London: G. Bell
    & Son, 1883), http://www.constitution.org/bs/poltr\_05.htm, 25.
    November 1998

5)  Akira Iriye, siehe Cultural Internationalism and the World Order

(Baltimore: John Hopkins University Press, 1997)

1)  Ryosuke Ohashi, Uchinaru ikoku sotonaru Nihon-Kasoku suru
    interculture sekai \[Das Fremde

Land in uns, die Japanische Nichtwachsende Interkulturelle Welt\],
(Tokyo: Jinbunshoin, 1999)

1)  Arnold J. Toynbee, Civilisation on Trial (New York: Oxford Press,
    1948), S. 213

2)  C. G. Jung, „After the Catastrophe“, Essays über gegenwärtige
    Ereignisse, Üers. Elizabeth Welsh(London: Kegan Paul, 1947), S. 71

3)  Martin Luther King, Jr., „I Have a Dream“, Ein Testament der
    Hoffnung: Die wesentlichen

Schriften und Reden des Martin Luther King, Jr., Hg. James M.
Washington, First Harper Collins Taschenbuchausgabe (San Francisco:
HarperSanFrancisco, 1991), S. 219

1)  Jose Marti, „Patria es Humanidad“, Komplette Werke des Jose Marti,
    Ausg. 5 (Havanna:

Editorial Nacional de Cuba 1963 - 1965), S. 468

1)  Ibid., S. 22

2)  C. G. Jung, The undiscovered Self, Übers. R. F. C. Hull (Boston:
    Little, Brown and Company,1958), S. 101

3)  Daisaku Ikeda und Tschingis Aitmatov, Oinaru tamashii no uta \[Das
    großartige Lied der Seele\],Ausg. 1 (Zokyo: Yomiuri Shimbun Press,
    1991), S. 1

4)  Nichiren Daishonin gosho zenshu \[Die Gesammelten Werke des Nichiren
    Daishonin\] Hg. NichikoHori (Tokyo: Soka Gakkai, 1952), S. 563

5)  Ibid.

6)  Josei Toda, Rede im Kanda Kyoiku Kaikan (Kanda Erziehungs-Center),
    Tokyo, 19. Oktober 1947

7)  Nichiren Daishonin gosho zenshu, S. 759

8)  Ibid., S. 564

9)  Charta der SGI, 30. September 1998
    http://www.sgi.org/about/sgi/charter.html

[^1]: Rajkumari Amrit Kaur, "Gandhiji and Women,"
    http://www.mkgandhi-sarvodaya.org/kaur.htm, March 21, 2000.

[^2]: Yomiuri Shimbun, May 5, 1998, (Tokyo: Yomiuri Shimbun Press).

[^3]: UNDP, "Global Public Goods,"
    http://www.undp.org/globalpublicgoods/text/, October 11, 1999.

[^4]: United Nations Millennium Assembly Site,
    http://www.un.org/millennium/, January 31, 2000.

[^5]: United Nations, "Report of the Secretary-General on the Work of
    the

    Organization," A/54/1 (August 31, 1999), para. 3,
    http://www.un.org/Docs/SG/Report99/intro99.htm, October 1, 1999.

[^6]: "Basic Facts About OCHA," About OCHA,
    http://www.reliefweb.int/ocha\_ol/about/facts.html, November 10,
    1999.

[^7]: 34 G8 Communique Koln 1999,
    http://www.mofa.go.jp/policy/economy/summit/1999/communique.html,
    June 21, 1999.

[^8]: UNDP, "Debt Relief and Poverty Reduction Strategies," UNDP Poverty
    Page, http://www.undp.org/poverty/initiatives/prs/, February 1,
    2000.

[^9]: See CU-Denver Summits on the Internet Project,
    http://www.g8online.org/includes/Cudenver.html, June 1999.